圣鹿之死

主旨依旧是圣经的“以牙还牙，以眼还眼。

” 失去父亲的男孩，对医生一家有一股朝着死亡方向死不松口的狠劲儿。

医生可爱的儿子，小男孩的死使事件按下暂停键，陪葬的还有姐姐（医生的女儿）最初的爱情。

至此，他们一家视男孩为魔鬼，唯恐避之不及。

只是小男孩留着血泪被父亲射杀的惨状难以令人镇定，相信这一幕会一直植根于这个曾经幸福家庭，而作为实施者的男孩，一定也五味杂陈，无法全身而退。

只是靠着一股复仇的信念，保持坚硬生冷，直到他认可的“正义”的到来。

他的复仇来源于父亲的死，死于一场医疗事故，起因是主刀医生（专业领域很厉害的专家）术前喝了酒。

是怎样的睥睨，使得他对一个平民如此轻慢，还是他觉得平生所学，不值得对一个普通人保持清醒。

而正是这种阶级差异使得医生内心即使企图赎罪，也表现得潦草而可笑。

比如，一顿丰盛的快餐，一块麻醉师的同款手表，一次尴尬的家庭拜访。

当他将自己猎物一样暴露在男孩的视线里，他没有怕，他没有觉得手术台上杀了他父亲这件事，需要怕。

他可能还为自己感动，觉得他所做的一切救赎是多么温情。

他觉得偶尔像个父亲参与到这个已经支离破碎的家庭里，多么特别，多么仁至义尽。

但男孩不怎么想。

男孩觉得正是他让他失去了父亲，以及由此带来的一切失重一切痛苦，他怎么还能觉得这样不痛不痒的补偿可以抹平一切？

不，他所做的一切都是那么伪善和自私，而这种不对等的信息交流和补偿不是他要的，他什么都不要，他要的只是以牙还牙。

他用自己的方式告诉他，死亡是平等的，痛苦也是。

电影如此展现极端事件，仿佛在给“不仁的无心者”敲一记警钟，而现实中的男孩会如此复仇么？

也许不会，他们中的一些也许无处下手，甚至无从知晓真相，或者直接被现实击倒，现实总是更狗血更残酷。

弱者往往无还手之力，而执刃之人更需要有道德和操守，这种“德行”和“仁爱”也许无法与生俱来，但当身手和技法达到一定的高度，如果没有相应的道德修养来滋养和修筑心灵，总有一天会付出相应的代价。

何况，当上帝打盹的时候，也许会有心有执念的凡人，让你尝受，你看不到也不屑看的，他的感受。

看了《圣鹿之死》，倒是想把《狗牙》和《龙虾》补上。

导演都是欧格斯·兰斯莫斯，他也是《宠儿》的导演。

电影家居软装漂亮。

那样细瘦紧实的身材，妮可是怎么做到的。

【更新补充：每一个点有用的豆瓣鹅，都有可能会拯救一个即将被此片荼毒的少年】时间：11月21日凌晨1点40分地点：纽约AMC Empire 25 主题：这特么是一部什么辣鸡电影这辈子第一次遇到，看完电影之后，全场观众自发留下来大家交流痛骂电影。

戴着鼻环紫色头发的黑人妹子很生气了: It's such a shady movie!不能怪我们情绪激动，像我们这样，半夜11点出来看电影，又特么不是情侣，都是冲着电影口碑来的。

《圣鹿之死》的剧情很简单，你可以从其他长评看到，它的剧情构思来源于古希腊神话，傻逼老爸杀了女神的鹿，女神发怒阻挠他进行特洛伊战争，除非他把女儿献给自己。

然后倒霉女儿就被老爸弄死了。

（想要了解这个神话的各种版本以及深层次解读，可以阅读这篇文章）可是问题就在于：哦，你致敬了古希腊神话，所以呢？

致敬了古希腊神话就是一部好电影？

干脆下次拍个《神羊之死》，爸爸杀了儿子致敬圣经里面亚伯拉罕向耶稣献祭；然后再拍个爸爸吃儿子的电影，本土化致敬一下《封神演义》。

影评人对于《圣鹿之死》的评价仿佛在批阅高考作文，引用了几句名人名言和历史典故就能拿高分：哇你这部电影的灵感来源是古希腊神话诶！

那你好棒棒哦！

老师我也知道这个故事也好有文化诶！

就像下面某篇长评的标题“我心切慕你如鹿切慕溪水”一样，这句话和这部电影有个毛线关系，知道了一句里面含有“鹿”字的圣经字句就高潮了。

全世界影评人都一样。

上面那篇Vulture的影评更是上升到：“某种意义上，男主角的罪恶，就是美国人的罪恶。

”……我想骂脏话了。

我觉得中国的文艺片导演应该和兰斯莫斯学习一个，电影里任何不符合逻辑的地方，都可以美其名曰【寓言式的手法】。

《圣鹿之死》最可怕的是，电影情节进展和人物情绪推动毫无逻辑，全是槽点。

影片里面男孩Martin莫名就拥有了慢慢整死男主角一家的力量（有这个力量不如直接杀了男主，或者拯救自己父亲了）。

然而导演说有就有，不管科不科学，不管Martin的行为合不合乎逻辑，导演说有就是有；男女主带孩子们检查一段时间身体后，迅速就接受Martin像神一样掌握他家生杀大权这种玄幻的事情，完全放弃了用科学拯救孩子们的努力（哪怕换一家医院啊）；哪怕男主角绑架了Martin数日，也不会有人发现，也没有警察，毕竟这个世界是导演制造的，导演说啥就是啥；老婆明明知道这是老公的锅，依旧乖乖待在家里作茧自缚等着老公俄罗斯轮盘打死谁是谁（为什么不直接杀了自己老公）。

至于女儿……这种叉烧的情感变化不是我们正常人能够理解的。

此外，电影里面穿插了各种性幻想以及性癖的描绘。

比如男主动不动说自己女儿来月经了；以及男主角非要和儿子交换秘密告诉他自己小时候给爸爸打飞机（男主儿子：？？？

）；还有女主角给同事打飞机换取情报（讲道理，这个情节已经很过时了）。

仿佛不加入这些元素，就没办法证明这是部有深度的惊悚电影一样。

你在电脑前是体会不到放映厅那种崩溃的感觉的。

无论什么镜头都瞎特么放各种刺耳的不和谐音程配乐，除了刻意给观众制造不舒服体验没有任何意义。

绝望地是，在放映厅，又不能快进，只能一秒，一秒地扛过去。

想想自己16刀的电影票，又不忍心离开。

会议的结尾，大家欣慰地发现：原来讨厌这部电影的不是我一个人啊。

于是愉快地用爆米花和汽水碰了个杯，各回各家，各找各妈。

西方電影裡經常出現鹿的形象，特別是在驚悚懸疑片當中。

本片雖然沒有出現鹿，但是在片名中使用了“sacred deer”一詞。

鹿在哪裡？

誰是鹿？

在我的印象中，鹿首先是獵人狩獵的對象，是人類食物的來源。

能夠捕獲獵物的獵人不僅證明他的生存能力很強，也說明他是家庭經濟支柱，進一步說他是一個家庭乃至一個社會權力的象征。

換句話說，鹿能夠象征權力。

不言而喻的是這個象征意義在電影裡指向的是男主史蒂文（科林·法瑞爾）。

鹿的性情雖然溫和，但是因為它善於逃跑，所以有了另一層象征——引導者。

初始的意思是引導獵人不停地追自己，在電影裡的象征則是史蒂文的醫生職業——決定病人的生死。

鹿的第三種象征是智者。

智者可以洞察一切，比如史蒂文可以經受住馬丁母親的引誘。

但是連同之前的權力者和引導者形象，史蒂文的“鹿”一直處於被謀殺（killing）的狀態中。

所以這個智者可以抵擋誘惑，卻不能破解預言。

鹿被獵殺，在電影裡的表達不是因為獵人的貪婪，而是鹿自己犯了錯——喝酒。

酒在基督教的教義中雖然不是原罪，但“酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。

凡因酒錯誤的，沒有智慧”是基督在《舊約》裡發出的警告。

在這個謀殺過程中，鹿的權力者、引導者、智者的形象，甚至連生殖力都遭到破壞——妮可.基德曼扮演的妻子安娜與史蒂文密友的曖昧關係以及暗示可以通過試管再要一個孩子，包括他們之間宗教儀式感極強的性愛體位。

這部電影如果僅從阿伽門農和伊菲革涅亞的神話故事來解讀成一個復仇與獻祭的故事似乎缺少了電影本應具有的社會關懷。

從這個角度看，電影暗示了中產階級表面光鮮亮麗的生活背後由於自身的問題不斷導致抗壓能力嚴重不足。

他們就像在高速公路急駛的汽車，一顆小石子就可能導致車毀人亡。

中產階級處理危機的方式往往是止損。

止損象征著獻祭，也暗示妥協和恐懼。

鮑勃是祭品，但只代表一次祭祀。

神施加在人類身上的敬畏和恐懼只能通過一次次獻祭來體現。

所以，故事才剛剛開始，卻永遠不會結束。

中產階級的焦慮會始終如影隨形。

在电影院看的时候记了几个大致的时间点（可能有误）：将近30s黑屏然后是脑壳手术的特写部分20mins女儿与男孩出门散步开始学抽第一支烟40mins儿子无法起床，症状开始出现但查无病因60mins男孩跟父亲坦白，妻子儿子女儿必须死一个，不然三个全死1h20mins女儿在合唱团排练中途倒地儿子剪发讨好爸爸 女儿爬行出走被找回后对父亲甜言蜜语妻子上床讨好丈夫但是被泼冷水1h50mins丈夫让妻子儿子女儿都到客厅，并且绑好，分别坐在三个角度，用帽子套好自己的头转圈开枪，两次虚发（个人认为不是虚发）之后击中儿子，死亡。

———————————————————q.先讲家庭关系（同性相斥，异性相吸为基本原则）：父亲偏爱女儿，在儿子不想进食时采取的极端做法与喂女儿吃水果时截然不同。

妈妈则更爱儿子的天真直白，相比与对女儿态度的冷淡。

去地下室见男孩的时候，抱着儿子，却任由女儿在地上爬行。

w.三个人物不同方式的讨好：当生死大权掌握在他人手上，面对自己的亲人，但又无法确保是不是自己最亲跟自己关系最好的人时，要怎么做。

作为年龄较小的儿子，表达方法也最直白，父亲早就叫他剪头发，他拒绝了。

之后撑着身体爬到柜子前拿剪刀剪掉头发又爬去告诉父亲，“你看，我剪掉头发了（我是听话的好孩子，不要让我死好不好）”年长的女儿依旧寄希望于男孩身上。

即便你要害我，要取我的性命，让我双腿麻木不能行走，我依然觉得你对我是有好感的，你不忍心我死的对不对。

我们一起走吧，我可以放了你，只要你让我恢复行走能力。

当然男孩的无动于衷也让女儿变得歇斯底里，最终出走。

离家出走（爬），被抱回时遍体鳞伤，父亲为她处理伤口时，口口声声说，“选我去死吧，爸爸，你给了我生命，你是我生命的主人，你要我做什么都可以，我只想说我爱你，因为我死了以后就无法说出口了” 这招看似愚蠢又显眼但父亲是不会说什么的，只有母亲麻木地坐在一旁白眼。

母亲还没有出现任何症状，但知道自己也是三者之一，想要保护孩子但必须自保，所以在午夜轻轻地告诉丈夫，“我还可以再生，就算你不可以，我们还可以做试管（孩子可以死，但是我不想死，我才是你最重要的人，孩子可以再有，可是你只有我一个）。

俨然从怀疑丈夫背叛变成了放弃尊严的妻子，渴求丈夫的关怀，讨丈夫欢心来换取自己的生命。

甚至结尾时想要换上丈夫最爱的黑色洋装来迎接最后的时刻，希望丈夫可以看在此份上让她活下去。

她对男孩说过一句：为什么他（丈夫）犯下的错，要我付出代价？

e.掌握生死的上帝男主角毫无疑问扮演了剧中上帝的角色，可是即便上帝犯错，也要收到惩罚。

要在妻子儿女中选一个杀死的时候，哪怕有偏爱，这种决定也是难的。

甚至需要去学校询问老师，哪个孩子更加出色，更有前途。

可偏偏对女儿的爱又超过了儿子。

不可否认的是，男性对美好的异性都拥有非同寻常的爱意，哪怕是对女儿。

所以在最后转圈射杀的游戏中，看似是“点兵点将”的游戏，也存了一线私心，就好像我们在开始选择前就有了答案，而行为做法都默默地靠近那个选择。

最后，轮了两次空枪，其实都与妻子女儿擦肩而过，最后打中儿子，一是因为儿子的症状最重，已经开始眼睛流血，二是心里也这么想的吧。

r.现实版以牙还牙不要跟我说任何感同身受的话，想要理解我的痛恨就要受与我相同的伤害。

手术台上葬送了我父亲的一条命，那么什么补偿都是不够的，只有我也拿走你身边人的一条命才可以。

这也是男孩为什么要让男主三选一的原因，由于不知道你会选哪个，当然只好三个都同等对待，任君挑选。

怎么理解不了呢？

就像我咬掉你的一块肉，你觉得痛恨，愤怒，那么，只有我也掉一块肉，你的心里才会好受。

即便你的伤口不会有任何好转，但你的内心是平衡的。

t.讲到平衡，要讲两段：有一段是女儿出现了症状而母亲还没有。

女儿问，“妈妈，你不痛吗？

你的膝盖还有知觉吗？

”母亲什么都没有说，扇了女儿一耳光，眼里是更深的厌恶。

另一段是女儿终于可以走几步路，但儿子还不行。

儿子说，“为什么姐姐可以，而我还不行？

”然后强行下床跌倒在地上。

为什么你没有跟我一样的苦痛呢？

这个问题不是出于我对你的关心，而是因为，为什么你不用承受和我一样的痛苦呢？

这也就是为什么大多数关系可以同生共死，而破裂往往在于，我在原地踏步，而你却能平步青云。

这个就是杀人偿命的道理，这一点似乎很有趣，不仅让我想到杀人犯被判刑真的可以得到被害者家人的原谅吗？

答案是不能。

那么判刑有什么用呢？

无非是给社会大众一个交代，不是给被害者的。

报复永远比补偿有用。

如果报复有结局，那一定是人类灭亡，世界末日。

你杀了一个人，为什么四个人会死？

你无法解释......世界是由一颗心脏开始的。

一颗包裹在筋膜中的肥硕的跳动的心脏。

没有它，我们就没有生命。

世界就不会存在。

至少对电影中的那个男孩而言，他的世界在父亲死亡后坍塌了一半。

现在谁能补偿他的生活，还要好几年他才能完全独立；风韵犹存的待业中的母亲又有谁能依靠。

而造成意外事故的医生一家依然享受着优渥的生活，妻子优雅能干，女儿是合唱团积极分子，基因优秀的小儿子长大要当眼科医生。

这个世界真的不那么公平。

直到有一天，医生的孩子们突然出现身体机能障碍，命悬一线。

根据预言的启示，他的妻子也将迎来这种命运。

在男孩的指引下，医生意识到必须杀掉其中一个家人才能阻止这种邪恶的魔咒。

一个犯罪的人必须向上帝献上祭品才能换取救赎。

讲到用私刑惩罚凶手或进行报复的作品，电影或文学，也是数不胜数，大部分都是以社会事件为题材进行创作。

或揭露或伪装或设下圈套，凭着意志和体力让犯罪之人获得应有的惩罚。

而兰斯莫斯偏偏选择给电影披上一层神性的外衣，让所有的罪恶行为被包装为“上帝的旨意”以获得某种合乎情理的情感认同。

医生在事故发生后因为愧疚主动资助并照顾男孩。

他的角色试图弥补这个不幸家庭中“父亲”的缺失，既是一种精神的安抚也是一种对自己行为的“忏悔”。

而当他逐渐拒绝这种身份代入后。

那个神秘的“预言”式的灾难时刻就降临到医生的家庭中。

麻痹的双腿、无法吞咽的喉咙、流血的眼睛，尽管电影没有给出具体情节和语境，我们还是可以联想到这些症状很有可能就发生在因车祸而死亡的男孩父亲身上。

事故的真相随着这些毫无来由出现在孩子们身上的病理以及医生的谎言一同浮出水面。

历史以野蛮的姿态重新侵入现实世界。

当初医生对他人生命轻视，此刻却无法忽略与自身休戚相关的亲人。

如果我们把一切装饰性的图像去掉，包括昂贵的手表，中产家庭富足的生活，职业生涯的荣耀，先进的医疗设施，性与爱情等等全部割裂，故事核心就只剩下最关键的两个杀害事件：一个是医生因为喝酒而导致病人死亡的医疗事故，但医生却没有被问责，仍然与娇妻过着逍遥的日子；另一个就是医生亲手开枪杀死自己儿子，最终活下来的三个人照旧装作什么都没有发生，对凶案选择沉默和遗忘。

第一场事故没有出现在电影中，而是通过医生与家人的对话，去男孩家进行私密的拜访，医生的儿女出现身体残障以及后续的绑架事件逐渐进入观众的视野。

也因此男孩对医生一家的命运做出预言具备了可信性，致使第二场谋杀犹如弦上待发的利箭，死亡与流血在所难免。

牺牲在所难免。

必须有人被送上祭坛，以解救他人的危机。

然而，谁有资格决定成为祭品的对象？

在生命被践踏的一刻，兰斯莫斯的枪口对准的是代表着控制与支配的父权制度：妻子对丈夫的刻意奉承和讨好，暗示自己仍然具备生育能力，因此让她牺牲显然不是一个理性的选择；女儿半夜逃走被抓回来后，用忏悔般的自白对父亲提出看似合理解释：“你给了我生命，也有权利把它夺走”。

她把父亲当成上帝和主人的存在，自己则愿意臣服和遵从他的决定，甚至自荐成为祭品以拯救母亲和弟弟。

或许这只是女孩的心理战术，在说服男孩一起私奔的计策失败后，她试探是否能够凭借父女之情拿到豁免权。

但是在父权的阴影下，她依然是无力反抗的待宰羔羊，女孩看似虔诚的祈祷不过是最后的狡黠的挣扎。

就连小儿子也为了重获父亲欢心主动减掉满头秀发，改口说自己想要做心脏病医生。

从最初对母亲职业的追随到此刻的自我否定，继而选择继承父业。

三个人曾经相互依赖的关系已经演变到绝对竞争。

在这幅充满绝望悲情和生死离别的残酷图景中，每个个体都在计算自己的筹码，寻找利害关系，希望用最小的成本避免最大的损失。

我们总是以血浓于水来看待亲情，却想不到有一天却要用血来祭奠它，想不到要沦为一场生死较量的工具。

父亲的本职是最大限度地哺育、帮助和尊重孩子成长，却在极端环境中被推上行使生死权力的位置。

如果这仅仅是利用私刑达到报复的目的。

为什么不直接杀死父亲，反而给予其更大的权力？

即便是在宗教中，上帝的形象仍然是原始人类对父亲意象的替代。

当人间遍布奸淫掠杀时，上帝也曾以大洪水的方式洗清人类的罪恶。

他拥有决定人类命运的终极审判权。

而电影中，无论是父亲还是上帝，两者都是极权的象征。

救世主也可能是我们的错觉，所谓的“拯救”也可能是通过消灭（生命）来实现。

在这个层面上，所谓的牺牲和祭祀都只是暴力的同义词而已。

神性不具备逻辑不能够被解释，它只是作为特殊现象去干扰人类的视线。

把我们的注意力从事物的根本上引入一系列不可考证无法用现代科学解答的神秘症状上。

电影中，男孩提出的荒谬的数学程式，毫无理性的死亡平衡理论，还有四个阶段性征兆，都不过是导演布下的意识迷阵。

男孩看似是一个被神化的象征，但不能掩盖他是第二场谋杀的策划者和主使。

他的预言只是某种障眼法，却强大到足以让医生手刃亲人的行为成立。

因为如果他不下手，死的就是四个人。

这个问题真正令人困惑且不寒而栗。

在医生扣动扳机的那一刻，小儿子的“牺牲”更加伟大而神圣，同时也让医生以及他所代表的父权制度更加劣迹斑斑。

导演深知观众普遍希望看到恶人得到惩罚，受到身心煎熬完全是一种发泄心理。

当正义无法通过正途获得伸张时，大家更容易被在官方体制外寻求解决方法的策略所刺激。

而导演还在灰色的边缘疯狂试探观众的同理心。

在这部电影中，尽管复仇得以实施。

但真正死去的人反而都是无辜的：男孩的父亲，医生的小儿子。

而真正的恶人：医生和男孩，都好好的活在人世间。

兰斯莫斯固然是要抨击父权制度，同时他也讽刺和愚弄了一把那些想要看到以暴制暴的围观者。

他不但没有让真正的责任人死去，还让其继续利用权势对弱小生命进行任意欺凌和侮辱。

这是他对于现世中各种权利机构滥用职责以及亵渎职业精神等一系列罪恶的批判。

谁知道呢，医生柔软的救死扶伤的手也可能是一双将人送上黄泉路的手。

看电影的时候总有一个念头脑中闪过的两个宗教神话 亚伯拉罕为了证明自己对上帝的正信杀掉自己的儿子 阿加门农为了弥补女神的愤怒杀掉自己的女儿 但我脑中唯一有的念头却是他们自己怎么不去死？

为了证明自己信仰和虔诚的是他们自己为了弥补自己过错和罪恶的也是他们自己 这是他们自己的虔诚信仰也是他们自己的罪恶过失 理应由他们自己献出生命 用别人（即使是自己的女儿）做弥补自己过错的牺牲不是真正的牺牲其绝对不是公平和平衡 用别人（即使是自己儿子）做证明自己信仰的献祭不是真正的献祭其完全违背信仰和正信 这两个东西只让我看到了人的自私无耻和神的邪恶扭曲 以及揭开了宗教所谓神圣救赎爱的最后遮羞布希腊神话很诚实英雄人间的英雄阿伽门农本就是个自大自私的人只是他比别的正常人强但不如神介于神和人之间属于英雄他杀自己女儿对他来说本就是意料之中而希腊的神本来就充满了各种缺点甚至其比人类更自私狭隘只是比人类强因此主宰着人类的命运 但神也有自己的命运且不可抗拒 但基督教的圣经并不诚实他试图塑造一个完美无瑕没有缺点的上帝全知全能还全善而这一点是无比失败因为人只要存在思考做事就会犯错就有漏洞就绝非全善就有得有失就有恶 除非上帝不存在也永远不显灵也不做任何事他消失了就是最完美的至善的 但圣经的上帝偏偏要做很多事这让他比希腊的有缺点但自私更像人的神更加令人讨厌让人感觉他在背后是一个无比扭曲变态的人类或非人邪恶的集大成的暴君即各种作品中的终极反派上帝就是撒旦本旦 而基督圣经中的先知亦不同于希腊神话的英雄其基本都是道德的楷模和圣人乃是神在人间的代言和证明但其行为基本都自私粗鄙无比丑陋无法令人接受 但在上帝看来这是好的因为他们信我上帝的评判标准很简单就是信我不信我你做再多好事都是错都要接受天罚甚至你不做任何事乃至是无辜者你都要作为羔羊被献祭只因他人要你作信我的证明而信了我你哪怕杀再多人做再多恶你都是对的 因为信不信是唯一的标准而善恶皆由上帝制定判断圣经试图把亚伯拉罕塑造成先知圣人信人义人完人但他只是把亚伯拉罕塑造的更加自私，冷漠，残酷，非人是如今典型的邪教分子头目的原版和象征 后世无数宗教邪教教主都在模仿亚伯拉罕献祭无辜者的生命 当然基督教的发展很快弥补了这个错误创造了耶稣基督这个牺牲自我具有现代性也至少符合善的标准的人 也使得基督教终于脱离了狭隘的犹太教成为了基督教旧约也成了新约西方人类进入了另一个时代 但是，但是关于各种宗教中人的形象是在不断进步的而上帝和神却永远只能停留在原地因为他已经是绝对完美的了他就是善本身 因此神和宗教永远绑定在了一起 作为人类生物的和文明不成熟期的原始性自私性野蛮性混乱性的某种虚伪性和极端性的体现 于各种宗教中所谓的完美里我往往看不到真的完美我只看到带这种追求完美背后的扭曲和残忍我亦看不到多少善我往往看到更多为了所谓的善所付出的罪恶和邪恶恐怖的代价 人类的哲学和人类的法律人类的思想在中世纪后在摆脱上帝、宗教、神、全能、至善的束缚之后很快进步慢慢划分出了结果正义和程序正义这两个都必须的遵循的善或这两个必须做出选择的善而圣鹿之死中做选择的父亲古希腊神话中做选择的阿伽门农圣经故事中做选择的亚伯拉罕 他们都没有做所谓真正的选择电影中父亲从来没有想过杀掉自己他永远在想着杀掉妻子儿子还是女儿也不对自己作为医生曾做过的错是杀掉了别人而表现出一丝自责和忏悔 古希腊中阿加门农意味有想过牺牲自己他甚至没有想过去牺牲自己的舰队他理所当然的杀死了自己的女儿 因为他没什么大的矛盾他就是个自私自大的人希腊神话是诚实的这是他的必然选择 而从某种程度上讲基督教圣经也是诚实的他是诚实的虚伪 亚伯拉罕也不痛苦因为他有信仰他只听从上帝雅薇他也不用做什么选择 他甚至还不如电影中的父亲和阿伽门农他的选择其实更多 因为他的选择不是必须有谁死杀一个人而只是选择证明自己信不信他的选项中其实有不少人但他都不会考虑不杀人也不会考虑杀死自己牺牲自己而如果真有上帝真的全知全能全善的上帝我觉得上帝就是从那一刻对人类真正失望 他其实希望人类违背自己做出正确的选择就是不为信仰杀人不为自己杀人不为自己献祭 放过别人放过自己选择不信 可是人类让人失望归根结底上帝怎么能让你杀人呢？

杀人的是你很上帝没有强迫你你杀人是为了证明自己信不信上帝 上帝如果真想杀他可以自己杀并且他确实每天都杀很多人 而且从来不心慈手软也不抖一下杀人乃是上帝众多的本职工作之一如同造世生人所以更大的可能是圣经中的上帝一直都是伪神人类信仰的神那个唯一也以是伪神 人只是通过信仰这个伪神去行自己的罪再赎自己的罪再假装什么都没发生一样（未完） （接上）因为人类信仰其本身就是错误的误入歧途的 神这个概念本来也是漏洞百出不应存在 信仰和和神皆都为了人类矛盾的思想行为以及想要逃脱这种矛盾的欲望所创造的 所以从一开始这个极致的神就是恶的或至少包含着恶的成分 因为他就是人的化身所以在信者眼中不信者和异教徒被困在永恒的炼狱里面 而信者自己也被困在永恒的炼狱之中这一点中世纪但丁的神曲为整个宗教的毁灭画上了序幕成为了神和信仰死亡的预告的先声 而人后人在摆脱信仰，宗教和神的努力中终于逐渐的得以获得新生 尽管这新生依然有恶人类也依然作恶但至少如今作恶的时候人知道这是恶 而且永远无法抵消也无法赎罪恶就是恶 不管有没有神神也不会把恶变成善而且也没有神 人至少能清醒的活在这个炼狱里有了直面自身的善与恶对与错杀宗教和神后人终于多少有了诚实的可能 因为他不在信了不信产生智产生分辨善恶的能力这也是善恶果的隐喻如果女人不被引诱骗男人吃下善恶果人类连自己作恶不作恶都不知道是轮为上帝完全的工具人 而这种痛苦的清醒是好的是种进步而这进步也意味着打破一成不变神的计划 上帝的死期和末日也因此不远了就有一天也要轮到神被审判了 而且是被人！

而回到圣鹿之死中回到基督教的亚伯拉罕中回到希腊神话的阿伽门农中圣鹿之死乃意味着人性之死乃意味着对神的信仰战胜理智和良知乃意味着人的自私和恐惧和邪恶战胜了善 乃意味着神性战胜了人性那意味着那个善的死 世上按照后世基督教改进后的理论那个圣鹿那个羔羊就是耶稣 亚伯拉罕差点杀死自己的孩子并非是他自己的孩子杀死的就是真神和真神之子就是耶稣就是神本身 圣鹿之死后即使耶稣之死即是耶和华之死是善和真神之死自此撒旦将彻底接替上帝的位置开启宗教的炼狱 黑暗的不是圣鹿之死前的挣扎也不是圣鹿之死时的挣扎真正的黑暗在圣鹿之死后才刚刚开始 ——《圣鹿之死后》蓝嘴角2022 7 29 12：10

久闻大名，今天看完了。

本月最佳新片三甲候选，也是本月最佳的惊悚电影(我觉得比《母亲》要好)。

恐怖点全集中在人性的阴暗之处，很多地方值得深思。

稍微捋一捋电影的剧情。

心血管外科医生的父亲，眼科专家的母亲，典型的中产阶级一家。

家境优渥，儿女双全，表面上看起来非常的恩爱完美。

一次手术医疗事故，病人在手术台上去世。

作为主刀医生的父亲，因为事前酗酒而心怀内疚，于是私下和病人的儿子，一个十六岁男孩联系接触。

男孩接受父亲的好意，经历了一番暧昧的交往以后却告知：这件事没完，要以牙还牙，你们家三人有一个将为我的父亲偿命，必死无疑。

如同诅咒一般，年幼的儿子毫无缘由的率先病倒，其次是女儿。

两人病症相同，不饮不食，下肢瘫痪，眼看奄奄一息。

仪器检测一切正常，知名医生专家前来会诊，一无所获。

此时男孩现身，发出死亡通牒，时间紧迫，必须马上做出抉择杀其中一人。

父亲气愤至极绑架了男孩，想动手干掉他一了百了。

男孩慑人的盯着父亲的脸，用冷峻又不容置疑的口吻说，杀了我，你将赔上一家四口，希望你别犯傻。

父亲爱女儿，妈妈爱儿子，掌心掌背都是肉。

除了父亲，剩下三人必须死一个。

死谁？

或者，谁愿意去死？

——————有剧透，几点观后感——————1.这是一道三选一，但又不是一道简单的选择题。

强势又专制的父亲形象下，是优柔寡断和懦弱的性格，他逃避，害怕选择。

在医疗事故面前，外科医生和麻醉师互相推卸责任，互揭老底，用的说辞如出一辙，都是对方的错。

父亲喜欢女儿，粘人嘴巴甜，会来事，懂得刻意讨好父亲。

父子之间是奇妙的亦敌亦友亦师亦父的身份，不能说他不爱儿子，但偏爱是存在的。

相对来说，母亲喜欢儿子的耿直，讨厌女儿的心机，女性之间有莫名存在着嫉妒和敌视。

这种性别天平的倾斜，到了后期愈发严重。

2.浓厚的宗教寓意。

《圣鹿之死》，故事源于古希腊传说“特洛伊战争”中的一段，希腊联军司令官杀了女神的圣鹿，不得已要以他的女儿作为祭祀，献给女神祈求宽恕的故事。

神话里，他的女儿的献身精神最终打动了女神，被仁慈所救。

但电影里，这场牺牲不可避免。

从最后的结局来看，圣鹿指的是儿子，他是最纯洁最无私心的角色，也是最弱小，最容易被牺牲的祭品。

母亲想救他，但无奈自身也是潜在的受害者之一，为求自保她也不得不迎合父亲，去博取同情分。

儿子的死亡看似意外，其实结局已命中注定。

3.电影的配乐非常诡异，即使是平静缓和的画面，背后却是用小提琴拉出的细碎的，不连贯的，没有旋律可言的刺耳声音。

好像人在尖叫，如泣如诉，阴森可怖。

它不同于恐怖片的一惊一乍式的配乐，而是种蛰伏的“阴谋”感，凌厉的琴声下，时刻都觉得有深不可测的灾难准备降临，像《死神来了》那种迟早要来的宿命感。

4.仇恨的可怕之处。

电影里男孩用了一个十分形象又直接的动作，解释了什么叫“以牙还牙”。

当你的手臂被仇人咬了，任何人尝试去治疗或者接触伤口，都会让痛楚加剧。

此时此刻，只有你看到对方遭到了同样的伤痛，更甚的还要他掉一块肉，你的心情才会得到缓解和平息。

这个对你的伤口没有任何物理上的帮助，但却让你得到心灵上的舒坦。

全片最可怕的地方出现了，生活中如果遭遇不幸，“治愈”反而远没有“复仇”重要，或者说“复仇”才是“治愈”的必经之路。

当一个人痛苦，在他周围的你却能全身而退不用感同身受时，这种对痛苦的仇恨，就会转移到你的身上。

剧中女儿喋喋不休的问妈，你没有感到痛吗，腿麻吗，背痛吗，症状开始了吗？

这是关心妈妈的问候吗，显然不是。

这是作为家族一员，应该受难的一份子，“为什么不是你”的懊恼和愤怒。

中国成语里的“同甘共苦”真是精辟，群体在一起生活，好运到头时不能“同甘”，自然会分道扬镳反目成仇；霉运降临时不能“共苦”，也同样心怀怨恨迁怒于人。

5.死亡阴影下的众生相。

女儿在弟弟面前索求MP3，希望在他死后可以得到，这是同类之间的示威施压；一贯强硬的母亲在父亲面前开始顺从，说大不了我们再生，还穿上父亲最喜欢的黑色裙子，这是谄媚取悦；女儿在父亲面前故意说让她去死，又百般暗示只有父亲才能夺她性命，这是以退为进的心理战术；在死亡的恐惧面前，母亲甚至去亲吻男孩的脚，这里已经将他奉为神明般看待了(《圣经》新约里，有妇人亲吻耶稣脚的描写)。

这些都是人性脆弱阴暗的一面，贪生怕死是人的本性，趋炎附势又是弱者求生本能使然。

故事也许极端荒诞，但对于人性的描写却是真实无比。

父亲将所有人蒙头，自己同样蒙面旋转开枪，用类似“俄罗斯转盘”的方式去决定孰生孰死时，悲剧正式进入高潮。

一次又一次不断的上膛，旋转，射击，等待死神的选择。

中间夹杂了众人的这些天来的恶意邪念，敬畏慌张，不为人知的往事，权色交换的答案，没有阴毛的主妇，不曾开苞处女的身体，还有圣鹿的血泪。

像命运的安排，更像一场漫长浩大的献给撒旦的祭典仪式。

但没有人会得到救赎。

Telegraph 的影片人Robbie Collin 这样评价希腊的怪才导演Yorgos Lanthimos: 他是Chris Morris （英国黑色喜剧导演演员）与Luis Buñuel （西班牙超现实主义导演）的结合，或者说是一个更会讲笑话的Michael Haneke (奥地利导演：https://movie.douban.com/celebrity/1040988/），这句评价再恰当不过。

看《圣鹿之死》时，我想到了《趣味游戏》（https://movie.douban.com/subject/1306548/），看他上一部的《龙虾》我想到了《朦胧的欲望》（https://movie.douban.com/subject/1303071/）。

冷静，晦涩，讽刺，荒谬，离奇，这是我能想到的关于本片的形容词。

影片开场是一场真实的心脏塔桥手术。

那个硕大的跳动的心脏属于一位来自佛罗里达的美国人。

男主角（Colin Farrell）扮演的是一位成功的心脏手术专家。

他有一个完美的家庭，美丽的妻子（Nicole Kidman）和两个可爱的孩子（由Raffey Cassidy 和Sunny Suljic 分别扮演）。

他们平静的生活在Colin 认识了他之前病人的儿子（Barry Keoghan）被打破。

这个丑陋又奇怪的青年人不断骚扰着医生，他相信是医生害死了自己的父亲，他打破了这家人平静的生活，事情渐渐变得越来越糟，直到有一天，他告诉医生，他们全家将会受到一种邪恶力量的报复，除非他亲手杀死自己两个孩子中的一个.本片的片名主题源自于希腊神话《伊菲革涅亚》，她被他的父亲阿伽门农作为牺牲品奉公给了狩猎女神阿耳忒弥斯。

因为他之前冒犯了她。

在祭坛上，祭司卡尔卡斯挥刀斩向伊菲革涅亚的颈项，但她却在那一瞬间消失无踪，由一头公鹿取代了她的位置。

在本片中，那个有着一头可爱长发的小Bob 最后变成了那头圣鹿。

本片的现实意义当然不局限于“两个只能活一个” 这样的选择， 当这个可怜的医生背负了太强烈负罪感时，他的错觉让他杀了全家都不足为奇。

我想导演更大的意图在于让观众和他一起体验观看本片的过程：冷静，晦涩，讽刺，荒谬，离奇，那种想逃离又逃不开的感觉，我形容不好。

就像当年看完《趣味游戏》好几夜都没睡好。

最后看到采访 Colin Farrell ，他评价那位长相奇怪的演员Barry Keoghan （https://movie.douban.com/celebrity/1360874/）说他会是明日之星。

他天生有一种丑陋又邪恶的气质，让我想到了Paul Dano 在 《囚徒 》（https://movie.douban.com/subject/3592859/）的表演。

《圣鹿之死》由爱尔兰导演欧格斯兰格莫斯执导，并于2017年的戛纳电影节上映。

影片简述了马丁对害死父亲的心脏科医生史蒂夫一家实施复仇的故事。

《圣鹿之死》的名称来源于古希腊传说“特洛伊战争”，同其名称一般，影片具有浓烈的古典韵味和宗教意蕴，独具导演特殊的个人风格，给人以独特的视听感受。

在此，本文将从影片的画面构成、场面调度及音乐的使用三个方面仔细剖析其悲剧寓言外壳下精彩的视听元素运用。

画面构成元素暗示人物关系和命运在主要人物史蒂芬和马丁的多次对话中，导演很少运用常规意义上的正反打，而多以远景、全景搭配画外音的方式呈现。

具体来说，影片开头，史蒂芬和马丁在餐厅中见面，也是主人公马丁的第一次出场，二人的对话多是马丁单方面的讲述，甚至有些咄咄逼人的感觉，一个马丁中景的推镜头，史蒂芬出画，少量的回应则是画外音，加强了马丁强势形象的视听效果。

而后，场景切换至室外，一个大远景，二人站在车旁，诡异的音乐响起，烘托出令人不安的氛围。

史蒂芬给马丁送表，当他说话时，摄像机在两人轴线的将近180°位置放置，充斥着主观的审视意味，而当镜头正反打至马丁身上时，马丁位于画面的黄金分割线处，占据大量画幅，而史蒂芬则被放置在画框之外，只余下一半肩膀，给人以控制和压迫的视觉感受。

在后来史蒂芬和马丁谈话的一个前跟运动镜头中也运用了同样的方法，二人并步而行，随着谈话的深入，史蒂芬被马丁不断的挤到画框的边缘，甚至有离开画框的趋势，暗示马丁实际上在二人关系中处于支配者的地位，与之后马丁对史蒂芬一家的挟制相呼应。

而在拍摄角度上，摄像机始终处于低机位仰拍的状态，主体人物显得高大且占据了全部画幅，给观众以压抑的视觉感受，使影片呈现出怪异独特的风格。

影片在空间造型设计上也十分精细。

拿最终审判地——史蒂芬家居住的房子来说，史蒂芬一家的首次出场便是在家中，一个从窗外拍摄餐厅一家人吃饭的推镜头，画面呈低调，蒂芬一家笼罩在内，如图一个死亡牢笼，给观众以强烈的视觉冲击；而后在史蒂芬企图通过绑架来结束诅咒的剧情中，影片同样出现了这一人物主体被框住的画面，不同的是此时史蒂芬看向窗外，而镜头逐渐从室内近景拉向室外被束缚住的全景，暗示史蒂芬一家永远无法逃脱少年马丁的诅咒，并最终只能接受审判的命运走向和结局。

且每当有人物在房子中谈话时，镜头并不会直接对准说话主体，而是多从另外一个以门槛形成封闭式构图的黑暗空间运动到谈话主体存在的空间，也形成了独特的视觉体验和视觉风格。

场面调度形成独特的影片风格影片中，主角在医院的许多纵深方向运动镜头都采用了独特的拍摄手法，且多以呈直线的跟镜头为主，例如影片开头部分，史蒂芬和麻醉师一同离开手术室并讨论手表的问题，采用前跟的广角全景镜头且留有较为明显的暗角，人物被放置在画面的中部，天花板和地板构成了封闭式的构图，配合暗角形成裹挟之感，两侧的墙壁随着人物和摄像机的移动在纵深方向上不断延申，而广角镜头特有的桶形畸变加强了墙壁向人物倾斜、压倒之势，使得画面充满压迫之感，烘托出诡异窒息的氛围，在接下来在多处医院场景的镜头中，也都出现的这样的镜头。

而医院多以天花板的白炽灯照明，黄色的墙壁反射惨淡的光源，形成偏黄绿的色调，画面变得极其压抑，且配合诡异细碎的音乐，使这部定位恐怖片的恐怖并不同于以往恐怖片惊吓式的风格，而是在其平淡的画面之下细细蛰伏，如同一条盘旋在暗处的蛇，不会突然给你致命一击，却又时时刻刻令人头皮发麻。

在一场重头戏中，打破常规的场面调度同样也加深着影片这种独特的恐怖体验。

马丁首次来到史蒂芬家做客，象征着复仇的正式开始，马丁走向门口，而镜头则朝相反反向移动，提供了一个上帝视角，紧接着，马丁敲响门铃，史蒂芬的妻子出现，画面依然呈远景，二人站立在逆光的黑暗之中，并没有任何的面部特写和展现人物状态的镜头，二人对话皆以画外音的方式呈现，画面显得古怪、诡异。

音乐的使用体现主题意蕴音乐向来是惊悚片即恐怖片主要的视听元素，然而在圣鹿之死中，音乐的使用则显得节制却又无比精妙。

影片大部分时候没有背景音乐，音乐的空白使得观众能够全身心投入到人物的对话和叙事当中，同时放缓影片节奏使其更贴近生活，为重要情节蓄力。

而在需要音乐烘托诡异氛围时，多采用弦类乐器发出的细碎、尖锐刺耳的声音，如同玻璃碎片相互摩擦一般蛰伏在暗处，符合影片平淡之下细流涌动的叙事风格和效果，令人感到不寒而栗的同时也具有宗教主义的韵味，同影片本身的故事来源——古希腊传说相呼应。

而仅出现了两次的音乐被巧妙的放置在影片的开头和结尾，且都是宗教主题的歌曲，首尾呼应，体现导演的创作思想和影片内涵。

影片开头，舒伯特《圣母颂》的ff大调圣母掉葛缓缓响起，圣洁和合唱赞颂着爱与赞美，体现贯穿全片的宗教色彩和关于“罪与罚”的寓言故事一般的叙事结构。

在最后的审判中，不断升调的尖锐音乐将气氛烘托至高潮，紧接着，音乐消失，留下低鸣，三声枪响，小儿子的鲜血从心脏流出，《约翰受难曲》随着推镜头缓缓响起，“祈求上帝差遣天使，在我们生命将终了时，接收我们的灵魂，使我们能看到上帝的荣耀。

”，终曲的主题是“基督在拯救中所得到的胜利”，最终，心灵最为纯净的小儿中同神话故事的女儿一样，成为了祭品，以纯净灵魂的牺牲，换来内心污秽之人的苟活和永远的愧疚，少年撒旦完成了他的复仇。

如题 导演脑子有病 正常人导不出这种电影 给它打多于一星的人对不起郭敬明 肖战 杯壁对不起富春山居图 逐梦演艺圈 为什么这么评论呢 看了这个大烂片的自然知道 现在我正在凑140字为了把它浪费我俩小时之后的恶劣心情发送出去 真的没词了 再复制粘贴一遍吧如题 导演脑子有病 正常人导不出这种电影 给它打多于一星的人对不起郭敬明 肖战 杯壁对不起富春山居图 逐梦演艺圈 为什么这么评论呢 看了这个大烂片的自然知道 现在我正在凑140字为了把它浪费我俩小时之后的恶劣心情发送出去 真的没词了 再复制粘贴一遍吧