杰伊·比姆

印度这个国家因为宽松的文化环境，总能生产令人震撼的影片，深刻的触碰低种姓自然是我们对司法体制，政治体制反思，如果不是有多党选举，律师这样的行为可能很能引起波澜，无法想象类似我们行政诉讼这档的案例能最终取得胜利，诉讼胜利的一刻 ，律师在雨里走向低种姓的妈妈，在这样多雨的国家，这个场景也许并不罕见，但一个不识字的族群能够借助律师之力

大家都没注意到吗？

男一号居然是一名坚定的无产阶级斗士第一次在国外电影中看到了对共产党的证明描写天下何人不通共他反对种姓，反对暴力，反正不公正，反对迷信他为工人、为不可接触者贱民战斗不依靠湿婆神，依靠马克思不依靠开挂，依靠群众革命的彻底性明显不同于他去电影里的律师辩护人真实万万没想到呀，世界第三居然还能这样客观的还原这段历史

艾杰说，如果有时间，让嫌犯乖乖交代的办法是整整一星期不让他睡觉。

但通常他们没这么多时间可以耗，所以另一个办法是拿老式电话线的一头接在嫌犯的手臂或下体，另一头连通便携式发电机，嫌犯在强大电流的冲击下多半会屈服。

还有的时候，艾杰会把嫌疑人带往溪涧，捆住双脚、绑上大石，他的手下会架住嫌疑人浸到溪水里，任大石的重量一径把他往下拽。

嫌疑人唯一不被淹死的希望、他的救命稻草便是身后的警察。

如此这般在水里浸上几回，大声喘气、不停呛咳甚至高声喊叫的嫌疑人一旦从水里出来，就一五一十全招了。

“对死亡的恐惧是最有效的审讯手段。

在爆炸案期间，我把几个嫌犯带到波利瓦里国家公园，在他们耳边开了几枪，他们就什么都招了。

”但是对很多嫌犯而言，普通的暴力手段不足以让他们招供。

“不怕死的人也不怕疼。

对这些人，就要拿他们的家人做筹码。

我告诉他们我会栽赃、逮捕他们的母亲或者兄弟，这样才管用。

”艾杰的手下把嫌犯带来之前，常会说：“老大，你吓唬吓唬那小子。

”然后他们把人押往艾杰的大办公室，一边对他说：“在我们老大手上你求生不得、求死不能，我们救不了你，你小子玩完了。

”他们接着“好心”地提醒嫌犯：他唯一能躲过漫漫长夜可怕刑罚的办法就是开口交代，这样他们才能代他求情，让老大发发慈悲。

艾杰用一句话总结：“老办法——一个唱红脸，一个唱白脸。

”如果这些都不管用，那还有最后一个办法：让嫌犯吃两斤炸糖圏，但不准喝水。

“这听上去是种非比寻常、很是诱人的刑罚啊。

”我说。

“你有过只吃甜食不喝水的经历吗？

如果让你硬吃上两斤炸糖圏，一滴水都没得喝……”艾杰意味深长地停下了——在极度口渴的情况下，一个人什么都做得出来。

如果邪恶是华丽残酷的乐章，那么正义是深沉无奈的惆怅。

它的终章我会亲手写上，那我就点亮在灰烬中的微光。

该如何评价印度的种姓制度呢？

一方面维持着印度国内社会的稳定性，但是另一方面又深刻的锁死底层低种姓公民的上升渠道，给低种姓人们打上深深地种姓烙印。

所有的种姓都存在小偷，而并非低种姓部落地区的人们。

印度地方警察习以为常地滥用私刑、屈打成招的方式无不深刻揭露着印度警察系统体制的腐败黑暗和司法体系的漏洞缺失以及法律法治精神所被体制而牢牢抑制无法传播于民众之中。

正是有男主杰伊•比姆这样追求人权和正义的律师，才能够让拉贾坎努的案子沉冤得雪、真相大白。

政客们只关心于自身所获得的席位，并不关心所在地区低种姓部落人们的生死。

这一次，杰伊比姆并不是对抗警察这一个部门，而是对抗印度这种黑暗腐朽的司法体制规则，挑战现有权贵的利益。

杰伊律师代表着印度的言论自由，他所经手处理的任何人权案件，从不收费。

愿法治与人权之光在人类大地上闪闪发光、熠熠生辉。

该片在两个半个小时的时长里没有一句废话，叙事流畅、步步反转，最后将这个残酷事实的真相抽丝剥茧地展现给观众。

表面上这是印度人权律师钱德鲁帮助社会底层百姓打赢官司、讨回公道的故事，实质揭露了在种姓制度下各阶层之间的残酷压迫。

这是一段被人遗忘的历史，是泰米尔土著居民被排斥在印度四大种姓之外、被称为“不可接触者”的残酷历史。

钱德鲁站在法庭上为各位高高在上的大法官以及权贵勾结的警界联盟“讲述”这段历史。

在真实的事件中，钱德鲁这场人权官司打了整整十年，漫长的取证和诉讼，最终赢来了胜利的曙光。

本片片名《杰伊·比姆》就是比姆万岁的意思，比姆是印度上世纪50年代贱民出身的伟大改革者，既是印度宪法之父又是印度第一位法律部部长。

在当时的印度社会，种姓制度、司法体系和作为执法者的警察，共同编制成一张密不透风的网。

这张网看似维持了社会的民主和自由，但却是有条件和相对的，他们心照不宣的压迫和奴役作为“不可接触者”的贱民。

因此比姆曾说，只要一个人没有实现社会自由，法律所提供的自由对他就是没有用的。

这句话深深影响了钱德鲁，他一生致力于为贱民阶层伸张正义，为印度种姓制度的废止做出了卓越的贡献。

古印度史诗《摩诃婆罗多》中就已经出现反对种姓制度、出身不能决定能力和阶层的论调。

印度佛教的兴起更是诉诸一个人人平等、没有分别心的世界。

但是人性幽微，当权者不肯放弃手中的特权，神解救不了世人，自由和平等需要法律的维持。

在影片中，得到钱德鲁帮助的社会底层百姓献上花环，钱德鲁却躲开了，他说，“我是人，不是神，我不需要花环”。

從電影中的整體表現可以發現，律師錢德勒的所有成功，其重心在於印度相對獨立的司法體系。

當然，作為印共的成員，錢德勒從反對黨的存在中也獲取了力量（譬如影片中表現的、由印共組織實施的基層群眾運動），但他主要的成功都在於得到了法庭的支持。

所謂獨立司法體系，指的是審判權的獨立、超然及不受操控。

審判權和檢察權、執法權雖然同屬法權範疇，但其執行與隸屬均自成一體，不能混淆。

以美國為例，雖然Attorney General在中文中很多時候譯成「司法部長」，但更準確的譯法是「檢察總長」，他的角色是為政府（行政當局）打官司的首席律師。

本電影中最後出場的大boss應該也是這個詞，但其角色應該是印度一個邦的檢察總長，本質上是相同的。

行政當局的檢察總長實行檢察權，依託警察這一執法力量（law enforcement），代表行政當局起訴或應訴，但他在法庭上則僅僅是兩方之一。

行政當局不能控制或干預進入司法程序的案件，指的是案件的仲裁完全取決於司法機構本身，行政當局只能作為案件之一方、從自己那一側為案件做努力。

雖然行政當局在實際力量上或許大於自然人，但在法理上雙方在司法進程中的地位是相等的，他們都要匍匐於高階在上的司法機構腳前，而司法機關則憑且僅憑司法專業判斷進行仲裁。

影片中邦警及檢調單位雖然惡形惡狀，但斷不敢凌駕於司法。

他們只能提供證據（偽證）等必要司法元素，在法律框架內向對自己有利的方向影響審判，而不能直接命令法官做出特定判斷或判決，或指令委任或革任任何法官。

而法官則僅以司法元素（證據、法條、判例等）作為判斷依據，而非傾向於任何一方，無論是強勢的軍警憲特還是弱勢的少數族裔。

影片中的人權律師錢德勒無疑是舞台上閃亮的明星，但獨立的司法體系則是他賴以閃亮登場表演的堅實舞臺。

不公和悲劇在一個複雜社會中每天都在發生，問題也許在個案圓滿的背後仍然得不到根本解決甚至愈演愈烈，但一個可靠的體系畢竟為事情向好的方向發展提供了更多的一個更可能的選項。

我們沒必要神化影片中的主角（就如同他自己拒絕戴上花環），也不能就此認為童話般的結局就在眼前，而是要認識到所有成就可能性之下所基於的、堅實但並不shinning的點滴基礎。

原文链接：https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/marxism-helped-me-understand-ambedkar-better-justice-retd-k-chandru-real-life-hero-of-jai-bhim/articleshow/87600520.cms?from=mdr翻译水平有限，如有错误，欢迎指出。

有律师原型钱德鲁出现的照片为文章本身有的照片，其它照片为译者添加的电影截图———————————————————————“马克思主义帮助我更好地理解安贝德卡尔（Ambedkar）”：法官（已退休）K·钱德鲁（Chandru），《杰伊·比姆》里的英雄的真实生活沙尔米·哈里克里希南（Charmy Harikrishnan）（译注：安贝德卡尔，印度宪法之父，现代印度佛教复兴倡导人，1956年发表“佛陀或马克思”的论文。

）提要法官（已退休）K·钱德鲁当时是一名律师，他为拉贾坎努（Rajakannu）的案件进行了辩护，拉贾坎努死于警方的拘押中。

在这部电影中，苏里亚（Suriya）扮演律师钱德鲁，曼尼坎丹（Manikandan）扮演拉贾坎努，利约莫·何塞（Lijomol Jose）是拉贾坎努为正义而战的妻子（电影里的森格尼，现实生活中帕瓦西）。

“曾有一段时间，有人建议修改宪法，规定人身保护令的权力甚至可以由地方法院来行使，以便节省投入的时间和费用。

”（图中为法官钱德鲁）由TJ Gnanavel导演的泰米尔语电影《杰伊·比姆》在当下已经风靡一时了，这部影片改编自1993年泰米尔德邦一个著名的人身保护案。

法官（已退休）K·钱德鲁当时是一名律师，他为拉贾坎努的案件进行了辩护，拉贾坎努死于警方的拘押中。

在这部电影中，苏里亚扮演律师钱德鲁，曼尼坎丹扮演拉贾坎努，利约莫·何塞是拉贾坎努为正义而战的妻子（电影里的森格尼，现实生活中帕瓦西）。

这是一部充满马克思主义主题和安贝德卡尔主旨的电影。

法官（已退休）K·钱德鲁在接受沙尔米·哈里克里希南的电子邮件采访时谈到了了种姓、政治和法律话题。

以下是节选：Q：这部电影为什么要取名为《杰伊·比姆》？

是因为边缘化群体正在通过宪法来赢得自己的权利吗？

有人想知道，为什么一部充斥着马克思主义主题的电影会援引安贝德卡尔的标语来作为它的片名。

A：《杰伊·比姆》不是一个标语，而是受压迫者的战争呼喊。

我认为这并不是马克思主义者盗用了安贝德卡尔的东西。

马克思主义旗帜和一些披着红披肩领导抗议的领袖的形象在一个平静状态下是一个很正常的场景。

但在这部电影中，依鲁拉斯人，一个部落团体，正在把自己组织成一个协会，在游行中诉说自己的要求。

电影的要旨在两个场景里表露了出来。

第一次是在判决宣布后，律师告诉森格尼，这次胜利不仅仅是告慰她丈夫的死亡，还应该给所有这类伤害画上句号。

第二次是在森格尼在法院文件上按上拇指印时，在影片的终点，她女儿舒服地坐在律师家里，开始读报纸。

主旨是部落的读写能力是解决他们被排斥问题的最终答案。

虽然我最初与马克思主义政党有政治政治联系，但我也开始与安贝德卡尔运动合作，与安备德卡尔运动的合作发生在我脱离马克思主义政党后。

Q:你在1993-1994年为拉贾坎努和帕瓦蒂的案子辩护。

当时，你已经被印共（马）开除五年了。

所以，该怎么解释在电影里出现的马克思主义主题——列宁雕像、马克思半身像呢？

墙上的马克思像和桌上的列宁像

A：直至今天，我仍然相信马克思主义的意识形态。

但坚持马克思主义意识形态，并不需要一个党派标签。

虽然你可能是在一个党管理的组织里成长的，之后他们不要你了，但你不能停止自己的思考。

与停止思考的情况相反，在那些日子里我所相信的一切都会继续帮助我的行动和思考。

因此，电影里出现列宁、马克思或者其他领导人的照片，这并不与我今天正在做的事情相抵触。

1993年，当我为拉贾坎努被谋杀的案件辩护时，我并不身处在马克思主义政党中，五年多之前我就被驱逐了。

在办案时，我与他们没有任何直接接触。

实际上，我偶然碰到了帕瓦蒂（Parvathi），我前往内韦利（Neyveli）去找一些老师谈话，当我走下讲台时，我看到了她，她是跟着一些青年志愿者来到这里的。

我告诉她到我在金奈（Chennai）的办公室来谈论这个案件。

在提交人身保护令后，几起案件发生了，我没有得到任何组织的任何帮助。

案件结束时，法院下令支付5000卢比（尽管我拒绝接受任何金额）。

我把这笔钱寄给了民主妇女协会（AIDWA）的领导人麦西利·西瓦拉曼（Mythili Sivaraman），告诉她说这可能可以帮助她们为其他妇女斗争的事业。

即使这件事之后，我也没有得到马克思主义政党的任何承认。

在我被驱逐后，我没有加入任何政党，保持着一个为人权事业奋斗的独立个人的身份。

还有一些政党邀请我加入他们的组织，我拒绝了这些邀请。

然而，即使在我被提升为高等法院法官时，马克思主义者的标签依然贴在我身上。

一些委员会成员告诉我们的首席大法官说我是马克思主义者，因此我的名字应该被排除在外。

但首席大法官AP·沙阿（Shah）抗住了他们的反对，并告诉他们说，我和政党之间的联系已经是近20年前的事情了。

我在青年时代为党服务了20多年，因此没人可以阻止别人把我视为马克思主义者。

我仍然为拥有这个标签感到骄傲。

Q：EMS向法官克里希纳·艾耶（Krishna Iyer）建议让你提交撤销驱逐的上诉——而你拒绝了这样做，这是真的吗？

A：我在1968年加入了印共（马），并开始与他们的学术联谊会和工会合作。

1970年于迪卢瓦南塔普兰举行的印度学生联盟（SFI）成立大会中，我是其中的代表。

我升为邦级领导人之一，领导了许多学生运动。

我还与工会运动合作，甚至因为违反禁令在一次会议上对工人讲话而入狱两周。

我被驱逐是因为我谴责JR·贾亚沃丁（Jayawardene）和拉吉夫·甘地之间的印度-斯里兰卡协议以及随后派遣印度维和部队（IPKF）执行该协议的行动。

党对此有与我不同的观点。

在我被驱逐后，克里希纳·艾耶与EMS·南布迪利帕德（Namboodiripad）一起乘飞机时，艾耶提到了这个话题，并说失去一名优秀的干部对党来说是一个损失。

据了解，他告诉艾耶法官说，我可以向管理委员会提出上诉。

无论如何，在那次旅行后，克里希纳·艾耶给我打电话说：“同志，我们还不够红。

我们将开一个粉红色的派对。

”那是克里希纳·艾耶含蓄的幽默。

Q：你写了一本名叫《我对安贝德卡尔之光的看法》。

你是马克思主义者还是安贝德卡尔主义者？

或者两者兼是？

A：不管你给我贴上什么标签，我肯定不是一个教条主义者。

作为一名律师，你可能只为你遇到的案件辩护。

无论你在争论什么，判决不是属于你的事。

但如果你是一名法官，你必须撰写一份判决书，你可能会受到你对问题的哲学理解、你在运动中的经历以及你自己的法律知识的指导。

《我对安贝德卡尔之光的看法》是我对种姓和宗教的看法汇编。

在序言中，我写道，B·R·安贝德卡尔博士的著作和演讲丰富了我对种姓这一棘手问题的理解。

在裁决那些案件时，我广泛引用了安贝德卡尔的著作，没有这些著作，我不可能对这些问题有正确理解。

我还可以补充说，左翼运动未能科学地解决种姓问题，尽管现在有人尝试科学地解决这个问题，印共（马）也有一个全印度论坛来探讨这个问题。

选择其中之一不是一个选择。

（原文为Choosing one or the other is not a choice）我的马克思主义背景帮助我更好地理解安贝德卡尔。

Q：在这部电影中，人们的种姓地位被大书特书——但对你自己的背景，这部电影讲得很少。

你能向我介绍一下你自己吗？

A：在我的职业生涯中，我一直拒绝回答这个问题。

在四灵性晋阶（varnasrama）安排中，我不属于贱民阶层（avarnas）而是属于savarnas（排得上种姓的人）。

（译注：婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗为savarnas，而贱民阶层则为avarnas）即使在广泛的分类中，我也可能是最后一级的。

但这并不意味着被归到首陀罗的种姓都是一个性质的。

一些人批评这个电影，因为电影主角中的律师是一个无部落者，并称这是倒退。

如果你如实地看一看英国司法到印度实行后的情况，你就会发现法院界是由上层种姓主导的，直到现在，你才可以找到一些其他社团更多地参与到法律职业的情况。

在种姓制度中，每个种姓都面临着歧视。

在顶端的种姓可能没有这种问题。

但是，一旦一个种姓发现比自己更低级的种姓，他们就会去歧视那些比他们的种姓更低的人。

安贝卡尔德有一句著名的话：“学习、教育和鼓动”，这是为这个被预定种姓的人和默尔瓦西人而写的口号。

归根结底，我们需要一个结构的改变，而这需要在不同领域采取行动。

Q：有很多针对这部电影对暴力的刻画的批评。

但当我们看到泰米尔纳德邦关于拉贾坎努的判决时，这份判决里有帕瓦蒂关于她和她丈夫所遭受的酷刑的陈述，看起来，现实比电影艺术所呈现的更加触目惊心。

A：电影呈现的镜头经过精心制作和整合，并且要采取适当的处理，因为它要通过审核。

但在现实生活中，情况更加糟糕并且难以用言语来描述。

作为法官，我处理过有一些案件，这些案件中警察对普通民众的酷刑比电影呈现的更加残酷。

Q：你援引了著名的拉詹案来盘问人身保护令案中的证人。

但即使在今天，人身保护令案也没有得到紧急审理。

A：人身保护令是高等法院和最高法院的特权令状管辖权的一个重要组成组分，数千人通过该令得到解脱。

尽管在AK·戈帕兰（Gopalan）案（1950）中，法院对宪法所载的基本权利作了狭隘的解释，但之后，该条款成为了对付无辜拘禁的有力武器。

克里希纳·艾耶法官在其著名的判决（苏尼尔·巴特拉II）中扩大了人身保护令的范围，甚至将人身保护令提供给那些可以投诉当局虐待和酷刑的囚犯。

但也有人试图通过有意无意的限制来削弱这一规定。

典型的例子就是查谟和克什米尔（J&K）的囚犯/嫌犯，他们的案件从未得到审理，有些案件由于高级司法机关的漠不关心而徒劳一场。

曾有一段时间，有人建议修改宪法，规定人身保护令的权力甚至可以由地方法院来行使，以便节省投入的时间和费用。

Q：你怎么看待《非法活动预防法》（UAPA）和煽动叛乱法的严刑峻法的广泛使用？

A：印度刑法典（IPC）第124A条规定煽动叛乱为犯罪，这与民主是对立的。

它被嵌入刑法系统是为了保护殖民政府，并被自由地用来对付我们为自由而战的战士。

有人曾想，在国家独立后这条法条会被废除。

就连司法机构也对该条款做出了错误解释。

议会应该废除该条款，而不是留下这个条款使得法院管辖范围变得游移不定。

在尝试了《防范恐怖及分裂活动的法案》（TADA）和《预防恐怖主义法》（POTA）赋予警方权力的效果，并在公众压力下废除了这两项法令后，当时由国会领导的政府秘密提出了《非法活动预防法》修正案，目前印度人民党（BJP）政府正在随意地使用《非法活动预防法》来对付持不同政见者和政治活动家。

人民可能会觉得警觉的司法机构可以遏制专横。

但我们看到的恰恰相反。

被指控的比马·克雷根（Bhima Koregaon）仍在监狱中苦苦挣扎，法院没有给予任何救济。

在这个过程中，在部落中工作过的斯坦·斯瓦米（Stan Swamy）神父也被处死。

Q：今天的印度需要建立怎么样的司法制度？

A：1969年，当作为喀拉拉邦首席部长的EMS·纳布迪里帕德说司法机构不能凌驾于国家经济利益之上，他因蔑视法庭而被喀拉拉邦高等法院起诉并受到惩罚。

令人惊讶的是，最高法院认可了这个判决。

相似的事情还有，如果有人说“尽心尽力的司法机构”，这个话会被视为一个肮胀的话语。

我们需要的是忠于宪法精神和法治精神的审判员。

这也许是唯一一个司法机构自行任命的国家。

任命的官方制度已经行不通了，并且在很多方面与宪法指明的东西相违背。

它需要改造。

19年在印度穷游，朋友在我旅行前告诫我，那里是地狱，也是天堂。

我不理解，当我去了看到那一切，依然大为震撼。

因为是穷游，基本接触的都是印度平民百姓，所以看到电影里的画面和场景，真的就代入感非常的强。

如果说东南亚穷游是去看风景，去欧洲是体验欧洲古典艺术，去印度则是让你知道世界上还有一个非战争国家还有这样的状态的。

[比姆万岁]改编自印度上世纪九十年代的真人真事，中国影迷将它誉为印度版[辩护人]：律师凭一己之力对抗国家权力的恶，为平民伸张正义。

影片经过戏剧化的处理，赋予主角理想主义的光环。

观众看到的不仅仅是律师帮助弱势群体的个案，更是反抗不公正待遇的精神。

这里的弱势群体是印度教种姓制度里的不可接触者，被贬称为“贱民”，而他们自称为达利特人，即是指受压迫者。

片名“Jai Bhim”的意思是“比姆万岁”， “Bhim”是印度宪法之父、首位贱民(种姓制度里的不可接触者)出身的法学博士比姆拉 奥·拉 姆吉·安贝德卡尔(Bhimrao Ramji Ambedkar)的简称。

警察部门，左侧悬挂的是印度独立之父甘地的肖像，右侧是宪法之父安贝德卡尔的肖像印度人喊出“Jai Bhim”，寓意对司法公正的追求。

诺贝尔文学奖获得者V.S.奈保尔第三次到访印度时，曾目睹了民众对安贝德卡尔的尊敬。

他的那次旅行是为撰写印度三部曲的第三部《印度：百万叛变的今天》收集素材。

在从孟买机场到市区的车上，奈保尔发现街头人潮汹涌，队伍绵延几条街，阻塞交通。

到了旅馆后，他向服务员和作家朋友打听此事，但他们都不知道成千上万人涌向郊外要做什么。

最后从作家朋友的女佣口中得知，那天是安贝德卡尔的诞辰，人们是为此而聚集。

安贝德卡尔不仅参与了印度宪法的起草，官至联邦政府首任司法部长，而且积极为贱民争取权利。

他因对印度教的种姓制度失望而号召贱民改信佛教，但在这一计划还未实现他的宏图大志时，他便于1956年与世长辞。

奈保尔如此描绘印度常见的安贝德卡尔的肖像：“他的脸颊有点丰满，别无其他特色；他戴着一副学生型眼镜，身上的外套和领带让他看起来有一份半殖民社会的体面气派。

圣像中的人穿外套、打领带，这在印度倒是不寻常。

但这也不算突兀，因为这形象正好跟圣雄甘地的手织衣物及腰布形成对比”。

安贝德卡尔的体面形象或许也是达利特人对自身的渴望。

回到电影[比姆万岁]，故事虽然与安贝德卡尔没有直接关系，但精神一脉相承——为弱者挺身而出，用法律维护正义。

达利特人作为受迫害的群体出现在片中。

警察为了提升破案率和升职，明目张胆地到监狱外接走刚刚释放的犯人去顶罪。

这些犯人都是低种姓者和达利特人。

虽然圣雄甘地为了废除贱民制度，将他们称为“哈利真”，意为神之子，印度宪法也赋予他们平等的权利，但种姓歧视依旧严重存在。

年轻的律师钱德鲁站在抗议人群的前列，举起紧握的拳头，要求惩治警察的暴行。

这一幕突显了钱德鲁不畏强权的领袖形象。

接下来，他将独自代理一起足以让印度警察颜面扫地的案件。

是坚定地站在法律这边，将自己置于权力的对立面，还是灵活地变通，与权力同流合污，保住国家机器的权威。

这是摆在钱德鲁面前利益相关的问题。

受害的达利特人的妻子找到钱德鲁，卑微地请求他替从警局“失踪”的丈夫和亲人伸冤。

影片突出了钱德鲁的正义形象——穿着得体、体格魁梧、谈吐自信。

他的对手总是结伴出现，无论是律师还是警察，亦或是高高在上的法官。

这让他看上去形单影只，因为他与达利特人站在了一起。

达利特人穿着最破旧的衣服、干着最让人轻蔑的工作，没人在意他们的苦难。

一场底层反抗强权和歧视的斗争，氛围被渲染到了振奋人心的高度。

为达利特人辩护的钱德鲁几乎是孤军奋战[比姆万岁]动人心魄的地方正是来自于两个阶层的碰撞。

一个是遭遇歧视和虐待的达利特人，一个是野蛮到令人发指的警察。

达利特人安于现状，逆来顺受，一切遵照既有法则，接受不公平的命运。

警察却肆无忌惮地拿他们顶罪，暴力殴打他们。

影片几乎以令人感到不适的方式呈现了达利特人遭受虐待的过程：他们蹲在警局牢房的地上，遭受警察恶意毒打，女人被迫脱去衣服，男人被吊起。

后来，律师帮受害者扳回了一点尊严。

案件审判期间，警察将受害者的妻子和女儿抓到警局，威胁她们取消指控，接受赔偿。

熟料律师给负责此案的高级官员打电话，后者通知警察开警车将被非法抓去警局的母女送回家。

母亲愤怒地牵着女儿走回家，坚决不坐警车。

担心乌纱帽的警察只好一路开着警车跟在后面，一面劝说母女两上车，直到她们到家。

上级命令警察开车将被非法带去警局的母女送回家，后者终于得以有尊严地回击警察尽管律师在某些层面的“胜利”反击大快人心，但理性地说，他们要走的路还很长，甚至没有终点。

歧视在这里结束，或许又会在别的地方兴起。

钱德鲁幸运地帮助受害者寻回公道，激动人心，但人们若是把希望寄托在带着主角光环的人身上，处境永远不会更好。

电影对正义的呼喊和助威，令人心潮澎湃，但现实要比这艰难许多。

现实生活中的“Jai Bhim”在高等法院处理了 96,000 起案件，为受压迫的人而战K Chandru 法官不想成为“五星级律师”，而是为穷人服务。

现在，亚马逊 Prime 上有一部电影叫 Jai Bhim，讲述了他非凡生活中的一集。

Ĵ AI比姆，在强硬的泰米尔语电影亚马逊主演素里亚西瓦库玛，已经引起cinegoers的想象力来自全国各地的司法制度其鲜明的描绘，以及如何从社会斗争的贫困阶层的人来浏览它。

这部电影由 TJ Gnanvel 执导，讲述了来自边缘化农村部落社区的妇女 Sengani（Lijomol Jose 饰）努力寻找被警方诬告盗窃的丈夫 Rajakannu（K Manikandan 饰）的故事并逃脱监管。

在律师 Chandru（Suriya 饰）的协助下，Sengani 提交了人身保护令请愿书，观众了解到 Rajakannu 是如何被警察谋杀的。

这部电影是根据 1993年发生在 Cuddalore 地区的真实事件改编的。

在原始故事中，主要职业是制作竹篮和农业劳动力的安代库伦巴尔部落成员 Rajakannu 被指控从一所房子里偷珠宝雇用他。

根据投诉，Rajkannu 被警方拘留。

在遭受警察的酷刑后，拉贾坎努在拘留期间死亡。

为了掩盖他们的罪行，当地警察将他的尸体移至深夜，在邻近的蒂鲁吉拉伯利 (Trichy) 区处置，后来声称他已逃脱拘留。

然而，Rajakannu 的妻子 Parvathi 并没有购买这个故事，而是寻求帮助寻找她的丈夫。

最后，她找到了马德拉斯高等法院的律师 K Chandru，他加入了她的正义追求。

后来成为马德拉斯高等法院受人尊敬和受欢迎的法官的 K Chandru 在同一法院提交了人身保护令申请。

经过13年的法律斗争，法院裁定这是一起羁押死亡案件，被告警官因谋杀拉贾坎努而被判处14年有期徒刑。

在接受The News Minute采访时，他回忆起警方在案件期间如何试图贿赂 Parvathi 和他。

Chandru 的回应是从他的办公室扔出装钱的手提箱和警察。

然而，让 Parvathi 为她丈夫的监护人伸张正义，只是 K Chandru 法官为边缘化和受压迫者做出的众多令人难以置信的贡献之一。

在他担任马德拉斯高等法院法官的六年半时间里，他处理了 96,000 起案件，这是一项了不起的壮举，这得益于他完美的计划和组织。

除了平均每天审理 75 起案件等令人难以置信的壮举外，他还通过了一些以社会正义为中心的里程碑式的判断，其中包括为什么女性可以成为寺庙的牧师，应该有一个不分种姓的共同墓地，以及确保政府雇员的心理健康根据《残疾人（平等机会、权利保护和充分参与）法》，患病者可免于被解雇。

更引人注目的是他作为律师和法官的行为。

与当今法律界所遭受的懦弱和贪婪的形象相反，钱德鲁大法官是一个生活俭朴的人，他一生都在为受压迫的人而战。

在 2013 年接受法律出版物Bar and Bench采访时，他说：“金钱从来都不是标准。

我过着完全不同的生活方式。

我的志向不是成为‘五星级律师’。

”作为一名法官，他会要求律师不要像惯例那样在法庭上称他为“我的主”。

他不希望拿着钉头锤的人宣布他到达法庭，拒绝了个人安全官 (PSO)，因为他认为这已经成为“更多的身份象征，而不是基于任何实际的威胁感知”，并宣布了他的个人资产在他作为法官的第一天和最后一天。

事实上，退休后，他放弃了他的公务车，乘坐当地的火车回家。

K Chandru 法官（图片由 Twitter/ Nani Palkhivala 仲裁中心提供）争取正义早早开始Chandru 出生在一个中产阶级正统家庭，他的大学生活与他的个人背景完全相反。

作为印度共产党（马克思主义）的学生领袖，他经常领导争取学生和工人权利的鼓动。

这会让他首先在钦奈的洛约拉学院与当局陷入很多麻烦，他因在那里领导学生煽动而被开除，最终从基督教学院毕业。

作为一名积极分子和工会成员，他参观了工厂，与工人会面，乘坐卡车和公共汽车走遍泰米尔纳德邦，会见达利特工人、农业工人和工会领导人的家人，并获得了宝贵的经验和理解弱势和边缘化的人幸免于难。

他进入法律行业的愿望是由当时的DMK 党领袖M Karunanidhi设立的调查委员会引发的，该委员会调查了一名安娜大学学生在被警方指控后死亡。

该委员会由马德拉斯高等法院的一名附加法官领导，钱德鲁代表学生出庭。

看到钱德鲁在委员会面前准备得如此周到，法官建议他进入法律行业。

他于 1973 年进入法学院。

最初拒绝进入他们的宿舍，因为他过去是学生活动家，Chandru 绝食了三天，直到当局最终让步。

在法学院毕业期间和毕业后，钱德鲁在一家名为 Row & Reddy 的律师事务所工作，该公司为穷人提供法律代理。

在那里工作八年后，他开始自己的私人实践，成为最年轻的律师作为泰米尔纳德邦的酒吧委员会成员，20世纪90年代下半年的某个时候被马德拉斯高等法院提名了高级倡导者。

在此期间（1988 年），由于拉吉夫·甘地政府在处理斯里兰卡泰米尔问题的方式上存在分歧，他退出了印共（马）。

为人民伸张正义他于 2006 年 7 月被任命为马德拉斯高等法院的附加法官，并于 2009 年 11 月成为永久法官。

在他担任法官期间，他通过了无数对国家社会结构产生持久影响的判决。

以他在 2008 年 9 月的判断为例，当时他指示允许一名女牧师在主神是杜尔加女神的乡村寺庙中进行礼拜（祈祷仪式）。

这完全拒绝了请愿人的男表弟提出的要求，他辩称，鉴于只有男性成员可以成为牧师，他应该被允许执行上述“礼拜”。

“具有讽刺意味的是，当寺庙的主神是女神时，有人反对女性在此类寺庙中进行祈福……法律或任何计划都没有禁止女性在该寺庙中进行祈福，”法官说钱卓。

然而，2007 年 10 月，他推翻了杜蒂戈林地区政府解雇 anganwadi 工人的决定，这是一项出色的判决。

根据法庭文件，地区行政部门给出的理由是“不可能在请愿人的服务下运行 ankanwadi [anganwadi]，因为她处于精神错乱的健康状况” 。

她患有偏执型精神分裂症，这是一种心理健康状况。

请愿人 A. Tamilarasi 是一名安甘瓦迪工人。

法庭文件表明，她已经服务了 25 年，并因其“在儿童保育和相关活动中的杰出服务”而获得了地区收藏家的奖励。

闲暇之余，她还给村里的孩子们教英语口语，并在未婚的情况下照顾年迈的父母。

不幸的是，她的父亲于2002年11月去世。

她的兄弟婚后离家出走，她和母亲一起生活并抚养她。

2006年2月，她被完全免职。

在广泛听取此案后，钱德鲁大法官严厉批评地方行政当局使用“精神错乱”之类的词来证明她的解雇是合理的，称其在相关法规中没有任何地位。

他补充说，没有试图“了解请愿人的状况，包括她的家庭背景”。

更重要的是，没有试图“按照 1987 年《心理健康法》的要求，将她送到医疗委员会以获得适当的证明”。

Chandru 法官花了一些时间来说服 Tamilarasi，为了挑战政府对她被解雇的立场，她应该接受测试以确定她的心理健康状况。

尽管最初遭到拒绝并经过多次劝说，她还是被送进了马杜赖的政府拉贾吉医院，在那里她接受了精神科医生专家小组的检查。

根据他们的专家调查结果，法官 Chandru 认为“她患有偏执型精神分裂症，她的所有症状都通过药物得到了很好的控制，她处于清醒区间”。

他补充说：“在心理健康专家和有效的抗精神病药物和情绪稳定剂的监督下，她将能够履行官方职责。

”即使假设政府公务员在其受雇期间患上精神疾病，Chandru 法官也非常清楚地说明了如何根据 1995 年《残疾人（平等机会、权利保护和秋季参与）法》对待他们。

他引用了《残疾人法》第 2(i) 条和第 47 条来说明他的案子和最高法院过去判决（Kunal Singh 诉印度联盟）设定的先例。

第 47 条的开头部分写道：“任何机构不得免除或降低在服务期间残疾的雇员”。

正如Chandru 法官所指出的那样，“即使发现请愿人因精神疾病而残疾，残疾法第 47 条规定必须提供合适的替代性工作，薪水与之前相同。

”不幸的是，塔米拉拉西没有活到足以享受她在此案中获胜的果实。

尽管如此，她的案件开创了一个重要的先例，即精神疾病也是一种残疾，受到《残疾人（平等机会、权利保护和充分参与）法》规定的法律条款的保护。

患有精神疾病的人有权继续在政府部门工作。

在马德拉斯高等法院作为法官退休后，钱德鲁法官成为公民社会中非常活跃的成员，撰写了大量关于法律的专栏和书籍。

他的最新著作是今年早些时候出版的《聆听我的案例：当女性走近泰米尔纳德邦法院》，讲述了 20 位女性和她们为正义而斗争的故事。

从各方面来看，他都过着非凡的生活，看到像苏里亚这样的泰米尔电影巨星冒着风险描绘他生命中的重要一集，真是一件美妙的事情搬运结束原文 https://www.thebetterindia.com/265312/jai-bhim-real-life-suriya-amazon-prime-justice-chandru-madras-high-court-judge/