我的名字叫可汗

一2010年11月30日，随着印度电影《我的名字叫可汗》（以下简称《可汗》）在国内的上映，中国观众在时隔多年之后，终于在大银幕上再次看到载歌载舞的印度影片。

从海报上那醒目的宣传语“天地动容的真挚爱情”来看，人们显然把这部2010年度海外分账影片的压轴大戏当作了一部感人的爱情片。

这也符合人们对印度电影的想象。

一般说来，帅哥美女的爱情、热闹优美的歌舞以及大团圆式的结局，被认为是印度电影最为常见的情节模式。

在某种意义上，这种对《可汗》的理解并没有错，这部电影的确以男主人公瑞兹万•可汗（Rizwan Khan）对妻子的爱为核心线索，展开故事情节。

但如果我们仅仅把《可汗》当作爱情片，却又会与这部影片更为丰富的内涵擦肩而过。

正像导演卡伦•乔哈尔（Karan Johar）在谈到拍摄这部影片的创作动机时所说的，他的灵感源于自己在美国旅行时的一段经历。

在那次旅行中，乔哈尔遇到了很多印度裔美国人，这些人向他诉说9.11事件后，清真寺被破坏、商店被哄抢以及子女被欺凌的种种惨状。

正是那些印度裔美国人的惨痛经历，使得乔哈尔决定拍摄一部电影以“提供一个新观点，献给仍困在文化狭隘与误解之痛的世界”，并 “透过某人牺牲某样事物，向一个困惑与受伤的国家（美国——引案）传达宽容的信息。

” 因此，《可汗》虽然是一部爱情片，但却有其鲜明的现实政治指向。

它直面当代世界对伊斯兰教的仇视、敌意与刻板的定型化想象，试图向世人展现一个更为真实的穆斯林形象。

应该说，这一创作意图是饱受误解与偏见折磨的穆斯林所应有的反应。

不过在笔者看来，这部影片真正值得玩味的地方，却并不是它试图正面塑造穆斯林形象，而是导演在接受访谈时强调，他要“借用可汗的卑微” 以完成他的电影。

从“卑微”这个词我们可以看出，乔哈尔在拍摄影片的过程中有意识的采取了某种弱者的姿态。

正像可汗在影片中不断重复的：“总统先生，我的名字叫可汗，我不是恐怖分子。

”他不得不以否定的方式，为自己进行辩解。

显然，因为他的名字——可汗，一个典型的穆斯林姓氏，已经足以使得他被派定在恐怖分子的位置上。

而他所能做的事，就只是像祥林嫂那样，一遍又一遍的向权力申诉着：“我不是恐怖分子。

”影片所采取的这种弱者的姿态，一方面是穆斯林国家在当代世界政治、经济格局中所处地位的真切反映。

但另一方面，则是导演乔哈尔巧妙运用的叙事策略。

事实上，正是这一叙事策略的使用，才让这部涉及的敏感话题的影片能够在全球范围内获得发行的机会并取得相当不错的票房成绩。

二、师法好莱坞《可汗》所采用的弱者的姿态，首先体现在它对宝莱坞电影叙事成规的改造和对好莱坞电影的模仿上。

传统的宝莱坞电影又被称作“马沙拉（Marsala，即一种印度调味品）电影”，有着自己特有的一整套叙事规则，如模式化的人物类型、叙事与歌舞并置的结构、因果报应式的悲喜剧等。

这样一种略显简单刻板的电影模式深受印度观众的喜爱。

在某种意义上，正是“马沙拉电影”，让宝莱坞在与好莱坞竞争时始终立于不败之地。

有学者已经指出的，“从二十世纪九十年代中期开始，美国好莱坞在所谓全球化（Globalization）的旗号下对世界电影市场大举进攻，成为全球电影市场的霸主”。

然而在印度电影市场上，好莱坞却屡屡受挫，每年只能取得5%—7%的市场份额（在欧洲，好莱坞电影却可以占有70%—90%的市场） 。

而且宝莱坞电影工业在印度市场上的胜利还是在政府没有任何保护性措施的情况下取得的。

显然，印度的电影观众更偏爱又唱又跳的“马沙拉电影”，对好莱坞电影则没什么好感。

然而从2000年开始，野心勃勃的印度电影人开始不再满足于印度本土，把目光投向更为广阔的国际市场。

正是出于这一目的，宝莱坞敞开了大门，欢迎好莱坞与其共同分享印度电影市场，允许它们对印度电影公司进行投资，在印度本土拍摄符合印度观众口味的影片。

而作为交换条件，那些好莱坞公司则要负责印度电影在海外的发行工作。

例如印度最大的电影公司“信实娱乐”就先后与迪斯尼、索尼以及时代华纳等公司结成了战略合作关系。

正是在这一背景下，诸如《真情永在》（2000）、《季风婚宴》（2001）以及《宝莱坞生死恋》（2002）等一批被称为“新概念印度电影” 的影片开始出现。

这些电影以崭新的制作理念和国际化的拍摄手法对“马沙拉电影”进行改造，开始注重故事情节，降低歌舞在影片中所占的比例，并着力让歌舞表演与剧情结合在一起。

而更具决定性的一点是，这些影片开始把目标观众定位在生活于英国和北美的NRI（Non-resident Indian，非常驻印度人）身上，以争夺全球电影市场。

正是因为这一改变，使得新世纪以来的印度电影不再主要取材于神话故事和历史传说，转而以现实生活为表现对象、大量借鉴好莱坞电影的叙事技法并纷纷奔赴海外进行取景拍摄。

这也就是《可汗》的导演乔哈尔所说，新一代印度电影人不再把眼光局限在印度，而是要“面对整个世界” 拍摄电影。

乔哈尔的《可汗》就是新概念印度电影的典型作品。

从情节来看，这部影片显然借鉴了好莱坞著名电影《雨人》和《阿甘正传》。

正像主人公可汗所说的：“西方国家把历史分为公元前和公元后，9.11却成为了世界历史的第三个纪元”，而影片也正是以9.11事件为界，在结构上划分为前后两个部分。

在前一个部分中，可汗和《雨人》中的雷蒙德（Raymond）一样，是一个阿斯伯格综合症（即自闭症的一种）患者。

虽然他看上去有些呆头呆脑，并拙于表达自己的感情，但他通过自己的不懈努力，打动了单身母亲曼迪娅（Mandira）和她的儿子萨米尔（Sameer），与他们组成了一个幸福的家庭。

然而可汗的弟弟扎克尔却因为曼迪娅是印度教徒，反对这门婚事，并因此与哥哥断绝来往。

这又与《雨人》中雷蒙德与弟弟查理（Charlie）之间最初的龃龉颇为相似。

而在后一个部分中，由于9.11事件之后全美掀起了仇视穆斯林的风潮，使得萨米尔被同学殴打致死。

愤怒的曼迪娅认为如果儿子没有改姓可汗，这场悲剧就根本不会发生。

因而将瑞兹万•可汗赶出了家门。

为了重新赢得曼迪娅的爱，可汗像阿甘那样，走遍了整个美国，试图告诉美国总统：“我的名字叫可汗，我不是恐怖分子。

”最终，可汗的努力使得曼迪娅和扎克尔原谅了可汗，三个人又重新成为一家人。

由此我们可以看出，《雨人》中兄弟情和《阿甘正传》中男女之情一起构成了推动《可汗》情节发展的重要线索。

乔哈尔出色的将两部好莱坞经典影片的故事架构融合在一起，讲述了一个感人至深的爱情故事。

需要指出的是，《可汗》的导演乔哈尔是宝莱坞的最出色的新锐导演，而编剧施巴尼•巴提贾（Shibani Bathija）和艾杨格（Niranjan Iyengar）则曾在印度电影学院奖上屡获最佳编剧奖。

三个人的强强组合显然并非不能讲述一个更具原创性的故事。

然而由于全球性金融危机的影响，印度电影业从2009年就开始遭遇危机。

据统计，2010年1月至7月，宝莱坞已累计亏损20亿卢比 。

国内市场低迷的情况下，最大限度的迎合海外市场就成了影片盈利的关键所在。

在这样残酷的现实环境下，乔哈尔好容易才促使20世纪福克斯公司和宝莱坞共同投资这部影片。

因此对于导演来说，《可汗》一片的拍摄是一场风险巨大的资本赌博，他只能成功不能失败。

在票房压力面前，乔哈尔不得不向好莱坞电影模式低头，以弱者的姿态，尽可能的改变印度电影的传统模式，使之符合好莱坞电影的叙事方式。

毕竟好莱坞式的电影语言才是全球电影观众所熟悉的。

而在面对陌生、凶险的海外市场时，借鉴和模仿成功的好莱坞电影无疑是一个最为保险的方式。

这也就难怪脸才华横溢乔哈尔都必须要在《可汗》中当起好莱坞的乖学生了。

三、PC文化与政治舆论《可汗》在叙述中所采取的弱者的姿态，还体现在其有意识的借用美国社会的PC（Political Correctness，即政治正确）文化和政治舆论上。

作为一部正面塑造穆斯林形象的影片，它所讲述的故事必然要与美国主流社会的常识系统发生激烈的碰撞。

正像《可汗》中那个中学教师所说的，在美国人看来，伊斯兰教是一种极具攻击性的宗教（他们似乎完全不必考虑伊斯兰在阿拉伯语中的本义其实是和平），而穆斯林则是偏执、残忍、狡猾、专制、毫无人性的。

在这样的环境下，当影片将印度裔穆斯林塑造为一个充满博爱精神的完人，却将很多美国白人表现的狭隘、无知时，这无疑是对当代美国社会的一种冒犯。

因此，如何让美国观众，进而让全世界观众接受影片的叙述逻辑，就成了导演必须面对的难题。

为了解决这一问题，导演非常巧妙的利用了美国社会中的政治正确原则。

这一原则通常是指人们为了避免不公正的歧视而谨慎选择言论和行为，它最常见的表现就是尽量采用“中立”的字眼，以避免出于种族、性别、性取向、身体残障、宗教或政治观点的不同所产生的歧视。

其最典型的例子就是美国人通常使用“非裔美国人”来代替“黑人”或“黑鬼”等语汇。

今天，虽然称谓的变化并不能在实际生活中改变非裔美国人受歧视的事实，但政治正确原则却已经是美国人的基本教养之一，成为某种神圣不可僭越的原则。

正是为了有效的利用这种美国社会特有的PC文化，导演让可汗在觐见总统的旅行中，两次造访了佐治亚州塔罗县的威廉米娜镇（Wilhemina），一个非裔美国人生活的小镇，并花费极大的篇幅表现他与当地人之间的深厚友情。

从表面上看，这一情节纯属冗余，与影片正面塑造穆斯林形象的题旨毫不相干。

然而导演正是通过这一情节的穿插，使得以可汗为代表的印度裔美国人与非裔美国人的形象缝合在一起，成为无法被指责的对象。

在可汗第一次造访威廉米娜镇的期间，他和当地的基督徒一起在教堂里，通过诉说对逝去亲人的哀思，纪念珍妮妈妈的儿子，一个在第二次海湾战争中死去的美军黑人士兵。

而值得玩味的是，在那个美军士兵的遗像旁边，却赫然摆放着萨米尔的照片。

对美国人来说，在海湾战争中死去美军士兵意味着美国人为自由、民主的美国精神所做出的牺牲和贡献。

而导演通过将萨米尔的照片与美军士兵遗像的并置，使得萨米尔——这个因宗教歧视而死去的男孩——的死成了对美国精神的某种反讽和提醒。

在这个意义上，可汗在影片中的一切努力，也就不再仅仅是树立一个正面的穆斯林形象，而是被转换成对美国人引以为豪的自由、民主精神的不懈追求。

这部影片对美国主流社会的冒犯还体现在对布什总统的丑化上。

这个悍然发动阿富汗战争和第二次海湾战争的总统，在影片中却被表现得胆小如鼠，在遇到子虚乌有的恐怖袭击后，立刻放弃了预定中的演讲，在保镖的护卫下仓皇逃走。

乔哈尔的这一设置无疑会引起某些美国观众的不适。

然而在上述情节发生之后，影片马上插入威廉米娜镇因为遭遇飓风袭击被洪水淹没这一突发事件，使得影片对布什总统的指责却又显得合情合理。

正如不少影评已经指出的，《可汗》中的飓风无疑在影射着2005年发生在新奥尔良地区的卡特里娜飓风 。

在那次自然灾害中，虽然美国政府已经提前通知当地居民离开新奥尔良，但大量底层居民，特别是非裔美国人却因为缺乏交通工具被困在洪水之中，得不到救助。

而把主要精力放在伊拉克战争的布什政府则在卡特里娜飓风面前手足无措，救灾工作迟迟没有展开。

这一事件后来成了布什政府任期内最为美国舆论界所诟病的地方。

而在《可汗》中，与布什政府的无能相对照的，是可汗的大无畏精神。

在人们纷纷逃离洪水泛滥的地区时，可汗却第二次踏上威廉米娜镇的土地，用自己善于修理各种东西的天赋，带领一批印度裔美国人，帮助当地的非裔美国人重建家园。

可汗也因此成了当地的英雄。

在这里，导演将对布什的讽刺巧妙的与救灾问题相衔接，充分利用美国舆论对布什政府的批评，使得影片的叙述逻辑更容易为美国观众所接受。

而奥巴马总统在影片结尾处的出场，则是该片另一个颇为有趣的地方。

与布什总统颟顸傲慢、色厉内荏的形象不同，奥巴马总统在片中显得和蔼可亲、平易近人，更具领袖气质。

正是这个美国历史上第一个非裔总统，亲切的接见了可汗，并让后者有机会实现自己对曼迪娅的承诺，亲口对美国总统说出：“总统先生，我的名字叫可汗，我不是恐怖分子。

”虽然这一场景被众多影评人用“牵强附会”、“胡编乱造”以及“自欺欺人的谄媚” 等尖刻的语言予以批评。

但在笔者看来，这一情节显然出于导演的精心设计。

因为在这部影片的后半段，可汗始终与美国社会中的底层人民生活在一起。

他的所有朋友，不是印度人或巴基斯坦人，就是非裔美国人。

因此影片中可汗受到奥巴马总统接见的情节设置，一方面有通过贬低前任美国总统，大拍现任总统马屁的意思在其中。

但另一方面，却也是影片叙述逻辑中的题中应有之义。

导演正是要让可汗与美国社会中的弱者、边缘人团结在一起，并借助弱者身上所特有的道德高位，让可汗处在一个安全的位置，很难被舆论指责。

显然，影片正是通过这样的情节安排，使得可汗这样的穆斯林成为一个为美国社会所接受的完美形象。

四、从宗教到家庭虽然《可汗》这部影片因为力图塑造一个正面的穆斯林形象，被人们指认为伊斯兰“宗教意识形态的propaganda（即宣传——引案）” 。

但该片在拍摄过程中其实一直在有意识的避免正面表现伊斯兰教的本身。

这种对宗教问题的有意谈化，无疑也是导演为寻求国际电影市场的接受而做出的妥协。

对此，乔哈尔在接受访谈时直截了当的承认，《可汗》是一部国际化的影片，它“能够进入包括中国在内的这么多新市场，我想是因为它传递了人性、宽容、相互理解这些普世价值观，并且希望以积极的方式改变对宗教的看法” 。

显然，通过表现所谓的“普世价值观”，淡化宗教色彩，以期实现更大的海外市场份额，是这部电影的内在诉求。

在笔者看来，导演所说的“普世价值观”，首先表现在对伊斯兰教的淡化上。

主人公可汗对宗教的理解，源于母亲对他的教导——“一个拿糖的人和一个拿刀的人，分不出是穆斯林还是印度教徒，只能分出是好人还是坏人，这个世界上，只有两种人，好人，坏人，没有其他人”。

也就是说，在可汗的头脑里，世界并不按照伊斯兰教的教义划分为信士和异教徒，而是只有好人与坏人的区别。

这也是为什么可汗能够不顾弟弟的反对，执意要娶印度教徒曼迪娅的原因所在。

在可汗看来，只要男女双方都是善良、正直的好人，只要两个人真心相爱，宗教差异所造成的鸿沟，并非不可跨越。

影片另一个淡化伊斯兰教色彩的地方，则是清真寺在该片中的暧昧形象。

在《可汗》中，主人公只去了一次清真寺。

然而这次经历却并不愉快，他正是在清真寺中见到了真正的恐怖分子在煽动穆斯林去暗杀美国总统。

而与此相映照的，则是导演以大量的篇幅表现威廉米娜镇中的基督教教堂。

它不仅是可汗与那些当地人共同寄托对死去亲人思念的地方，也是在洪水来临之际人们唯一的避难场所，更是把印度裔美国人和非裔美国人团结在一起，共同对抗灾难的所在。

与清真寺相比，影片中的基督教教堂才更像是一个充满了爱意的宗教场所。

由此我们可以看出，乔哈尔非常清楚伊斯兰教在当代社会被极度妖魔化的事实，因此他只有竭力淡化伊斯兰教的色彩，寻求某种更具超越性的价值观，并借助更容易为人接受的基督教形象，才能让他的影片成功的进入国际电影市场。

乔哈尔所说的“普世价值观”，还包括对家庭的尊重与保护。

我们知道，在好莱坞电影中，中产阶级核心家庭永远是神圣不可侵犯的。

不管主人公在社会上如何神通广大，在生活中怎样放荡不羁，他总要在影片结束时回归家庭，成为一个好丈夫或好父亲。

这一点最突出体现在2009年的灾难片《2012》中。

在这部影片里我们会看到，虽然整个世界都在突如其来的巨大灾难面前崩溃了，但一个分裂的美国中产阶级家庭却借着这场灾难得以破镜重圆，历尽千辛万苦的男主角杰克逊在影片结束时重新获得妻子的爱。

与此相类似的，《可汗》也同样在讲述着一个破碎的中产阶级家庭重归于好的故事。

正像上文所分析的，这部电影在结构上可以分为前后两个部分。

前半部分以可汗与曼迪娅之间的爱情为核心，表现两个人如何组建一个幸福美满的家庭。

有趣的是，虽然这是一个穆斯林与印度教徒组成的家庭，但他们却生活在美国的高档社区，拥有一套宽敞的花园洋房，其生活方式与人们对美国中产阶级生活的想象并无二致。

但这样一个貌似坚不可摧的家庭却因为9.11事件的爆发而面目全非。

萨米尔惨死在社区足球场上，而可汗也由此被曼迪娅赶出了家门。

观众们会发现，影片后半部分，其实就是讲述可汗这个总是举着一块“Repair Almost Everything”牌子的维修天才，如何修补他自己那破碎的家庭。

由此我们可以看出，与其说《可汗》是一部关于穆斯林的电影，不如说它只是一个较为独特的角度，重新印证了美国中产阶级核心家庭的价值和地位。

五、结语导演乔哈尔以弱者的姿态，通过对海外市场的判断和了解，精心设计影片的故事情节，最终使《可汗》在国际电影市场上大获成功。

截止到目前，影片成功的在55个国家先后上映，并取得了相当不错的票房成绩。

虽然由于大量借鉴好莱坞电影的叙事成规，使得很多影评人认为以《可汗》为代表的新概念印度电影的出现，表明好莱坞开始取得对宝莱坞的全面胜利 。

但正如笔者在上文所分析的，在导演乔哈尔那弱者的姿态背后，隐藏着宝莱坞觊觎国际电影市场丰厚利润的野心。

因此宝莱坞对好莱坞电影叙事技法的模仿和学习，并非走投无路之际的无可奈何，而是在对目标客户进行准确定位后的有意为之。

不过颇具反讽意味的是，虽然导演乔哈尔对《可汗》的精心设计，使得这部影片可以在电影市场上受到全球观众的欢迎，但他那正面塑造穆斯林形象的创作意图却并没有深入人心。

瑞兹万•可汗的扮演者，曾7次夺得印度影帝称号的沙鲁克•可汗（Shahrukh Khan）在美国宣传《可汗》时，竟真的遭遇了瑞兹万•可汗在影片中所面对的尴尬。

在他入境美国新泽西州纽瓦克机场转机前往芝加哥时，由于同样“很不幸”的姓可汗这个姓，沙鲁克•可汗和瑞兹万•可汗一样，被美国警方扣留询问了近2小时。

最后由印度国会议员出面协调，请印度驻美国大使馆进行担保，才让这位在印度家喻户晓的演员顺利进入美国 。

因此，弱者的姿态固然能够帮助影片在文化市场上获得胜利，然而一旦遭遇铁一般的社会现实，人们会发现弱者仍然不过是弱者。

穆斯林要想真正改变自己的命运，无疑还有很长的路要走。

我以为，在这部电影里宗教、信仰不过是一种介质，教我们看清人性，方法确实很简单：做好事的好人VS做坏事的坏人。

可是我们往往自寻烦恼，混乱了标准。

影片中的悲剧，是为了将矛盾夸大，发人深省。

可汗以执着、单纯的行为，一次次向我们这些大愚若智的人证实了，这个世界，人性的品相不过是好人、坏人而已。

这部电影，一定有很多人叫好，被感动，被励志，被启发。

好比当年的阿甘。

可是，阿甘身后站着的是他伟大的母亲，可汗身后站着滴是一位恐怖的编剧。

可汗的母亲告诉我们，这个世界上只有好人和坏人，编剧又透过影片告诉我们，不能因为一个坏人而去否定其他的好人，可是他们都没有告诉我们另外一个事实：更不能因为一个好人而去忽视其他坏人的存在。

尽管这部电影确有发人深省之处，但是，作为msl的主创人员又在这部电影里注入了太多私货，令这部电影及其偏激。

美国白人在电影里非黑即白（其实基本都是黑的），说明这部电影的主创人员观念的非黑即白，这是电影的致命伤，也反映出这帮msl主创班底对美国人的无知与偏见，更可笑的是，这部电影本身就是说偏见这事儿的……我们离开电影，看看我们这个星球上的世界。

有个浅显的现象：各个世俗国家如欧美，中印等等，莫不是多民族多信仰的混合体，而那些各个ysl国家在这点上做的不好。

在ysl国家，异教徒被迫害是自古至今未变的事实和现实，电影中，美国人因为911而对msl产生恶感，这点固然偏颇，但是，电影中一个劲儿的放大美国人的这种偏颇，却提都没提现实中，美国人曾经自发组织保护msl学校不受激进组织的侵害这一简单事实，甚至影片里所表达的观点我在9年前就看到有美国人表达过。

论对宗教的宽容和和平共处，世俗国家做的比ysl国家好太多了，世俗国家内的世俗平民比msl做的好的太多了，这点，msl的主创人员也是一点儿没提。

无论是以前的平民窟里的百万富翁还是这部可汗，都对当年极端印度教徒对msl的一次小规模屠杀念念不忘，却丝毫不想想这些年来，作为msl的恐怖分子这些年在印度、在泰国、在中国杀掉了多少人，而这些亚洲国家毕竟和欧美国家不同，他们没有对msl做出过什么战争甚至是简单出格的行为。

应该明确一点，这并不是一部典型的印度电影，甚至和真正的印度无关。

哪怕从影片中，我们也可以看到一个简单事实：真正不接纳别人的是，正是msl自己。

可汗要结婚，出于宗教考虑而断绝亲情的，是他的msl亲弟弟；在只允许msl进入的qzs里宣传极端思想煽动恐怖行为的，也是msl。

这可不是电影情节，这是现实。

而相反，接纳别人的，却是msl眼中的异教徒。

要知道，无论是msl大批移入的欧美，还是一早就接受msl生活的各个亚洲国家，都还允许他们保留信仰和服装传统，但是ysl国家做的什么样？

他们一直有这么个逻辑：在我们ysl国家，你们得尊重我们的风俗和信仰，在你们世俗国家，你们得尊重我们的风俗和信仰。

以电影为例，可汗可以穿着它那身msl服装这走那走，没人抓他，没人扒去他的衣服，但是在ysl国家，其他国家的女人不戴头巾会怎么样？

我们应该为了一部电影中的一个角色，就忽视了世界上存在的简单事实嘛？

我们应该为了一个好人而去忽视世界上的其他坏人吗？

影片最后，十分可笑，一厢情愿的去拯救美国南部的黑人。

OMG，主创们你们拍这狗血情节或许是为了表达宗教和谐，问题是，咋就是你们msl去拯救jd教徒，其他白人就干看着呢？

你们也太不拿美国人民当事儿了。

这不是一部好电影，不好之处在于，它用另外一种更罪恶的偏见去道德封锁一种本当产生并会消弭的偏见。

可汗是一名好人，然而，他的好只是他个人的事儿，跟他所属的文化、宗教与种族无关。

主创的把戏，在于企图将可汗的个人之好捆绑到宗教之好上一起贩售给观众。

这是这部影片的邪恶之处。

谢谢豆瓣谢谢片方不为别的，最重要的原因是这部片子让我在下班之后急匆匆赶来觉得值的【不过，对于这次拷贝的字幕质量，我表示严重怀疑】【而且，如果是原版，效果会更好吧】Khan所患的是阿斯伯格综合症起初被配音和字幕给误导到了自闭症的方面专门查了一下网上的资料，阿斯伯格这种病主要的体现在于：交流障碍——一路上写出自己的心里话缺少建立友谊的能力——他没有握手呆板单调的语言——他说“我们做爱吧”某些方面极强的接受能力——万能的修理技师笨拙不协调——走路的奇怪姿势非正常发音现象——？？

念《古兰经》算么？？

=====================转性分割线======================即使你的外在再如何残缺但是总会有一个瞬间你所发现的美是别人不曾看到的如果有人愿意与你分享那么就要祝贺、道喜了总有那么些不公平的事让别人以一种特殊的角度看你这种偏见甚至会影响你的全部你是执着的去抗争还是默默地接受呢？

就算全世界都要与我为敌谁又知道我心中的那一丝丝兴奋呢？

悲伤难过不应该是一个人的默默承受多一个人在身边就会多一份希望如果明天还在为远走的人而伤心落泪那么后天呢？

关键是，在你伤心落泪的时候，是不是也会有人为你而难过呢？

难道你所希望的就是一个由这种悲伤情绪形成的循环小群体？

最重要的是诚实很重要，否则小心警察叔叔抓你！

======================================================不得不说，沙鲁克·汗一如既往的给力啊！

《宝莱坞生死恋》《阿育王》男人，还是要到40岁以后才有味道！

PS这话说着说着就成告诫了就那么几个谁都明白的道理掌握的好了，再填上肉，一个圆满的故事就出来了推荐给了以前照顾过自闭症小孩的学妹不知道要是她看过之后会不会有更多感觉

有两种电影总是让我很费解,一种是众人皆骂的烂片,导演的天赋该有多差才不知道自己拍了部烂片,良心该有多坏才能放这种电影出街去谋杀陌生人的时间和金钱;一种是口碑极好我却觉得极其糟糕的电影,这不得不让我自省是不是有反社会的倾向然后顺便怀疑人生.MNIK属于后者.一般来说,如果一部电影从童年开始交代,常常会有一个长者说一句禅意的话然后影响主人公的一生.MNIK里Khan的母亲告诉他世上只有两种人,做好事的好人,做坏事的坏人,于是这句话就是全剧的眼了,说实话我并不讨厌这个立意,这类题目其实很容易拍一部煽情励志型的片子,水平差点至多就是落入俗套,没想到Karan Johar竟然能把这样一个故事拍得如此牵强混乱,缺乏逻辑,百年难遇的差劲.MNIK讲的是一个患有阿斯伯格综合症的穆斯林男人为了爱情而上访的英雄故事.神奇的是宝莱坞梁朝伟SRK在演绎Khan时愣是把阿斯伯格综合症演成了智障盲人,他真应该在接完剧本后先去观察这些患者的生活,而不是去夸张的模仿RAIN MAN中Hoffman的表演.其实这个角色根本没必要被设定成这样一种病症,Khan的穆斯林身份已经足够饱满来诠释电影想要表达的宗教无罪人分善恶的主题,但是导演更着墨于角色的阿斯伯格综合症标签而忽略了去描写更重要的宗教塑就的普遍人物性格,使得让Khan这个非代表性角色肩负起为穆斯林正名的民族大义显得那么没有说服力.影片花了第一个小时告诉我们Khan追求Mandira的爱情故事,没什么浪漫的对白,也没什么感人的桥段,对女主角一见钟情二见倾心的Khan只是每天缠着她不断重复marry me marry me,于是有一天Mandira对他说Khan marry me,这是我见过的最诡异的爱情了.有没有哪个被这部电影感动得痛哭流泪的姑娘告诉我你的泪点在哪里,如果有这样一个男人如此对你示爱,你会跟他走吗.爱情是可以盲目的,但是电影不可以没有逻辑,不能不向观众交代清楚爱火是怎么绽放的.同样是讲阿斯伯格综合症患者的爱情,ADAM这部电影更能成功带着观众走进剧情,男女主角的相爱显得是那么自然.几乎没有任何铺垫,半部电影过后,911的到来把后半部电影带入到另一个故事,电影真正想表达的主旨这才开始.这样的转折显得很突兀,各族人民大团结的河蟹在没有伏笔的情况下骤然破碎,穆斯林突然成为了美利坚全民公敌,然后导演赋予了女主角儿子一个穆斯林姓氏引发的躲猫猫式死亡,全剧达到高潮,显然这是完全站在穆斯林意识立场的描写.当导演意图消除人们对穆斯林的偏见时,却首先制造了偏见,电影里穆斯林教师被下课,理发店倒闭,店铺被砸,机场被安检,这些场景描写触痛了穆斯林人敏感而脆弱的神经,被放大化至整个美国社会对穆斯林的敌视,可是导演忘记交代这样的偏见和敌视是怎么造成的,导演也带着对美国的偏见忽略了美国社会对穆斯林的宽容与保护的那一面.事实上为什么热衷于圣战的总是他们,禁止与异教徒结婚的也是他们,当穆斯林试图要求别人对他们的认同时,是否做到了对非穆斯林世界的认同,穆罕默德左手古兰经右手宝剑的样子总让我想象出一幅左手圣水右手鲜血的场景.即使电影试图把穆斯林宣扬的多么美好,对我来说仍旧没有说服力,这也是为什么我在上文说导演在塑造Khan这个角色只贴上了个人标签,却无法承担代表穆斯林的重任.可是导演深信Khan就是能够代表穆斯林,于是让他带着全体旅美穆斯林人的期待重新走了一遍阿甘走过的路,然后在Georgia上演了一场大禹治水的个人英雄主义大片,电影里总是不时透露点儿穆斯林拯救世界的隐喻.如果说上半部爱情片是聊斋志异,那么下半部励志片就是封神榜.不过既然这么多人认为MNIK是一部不可多得的佳作,那么请拍续集吧,片名叫做"Khan从政记",片中名句"我的名字叫Khan,请投我一票"将风靡全球!P.S. 1 据说MNIK在德国上映时,从160多分钟被剪成不到110分钟,由此可见德国广电总局对消费者很负责.P.S. 2 徐才女应该感谢MNIK,因为它,杜拉拉绝对不会是我今年看过的最糟糕电影.

经过电影Temple Grandin扫盲，观影之前我对阿斯伯格综合症是有所了解的。

患者通常有语言表达障碍，对于身体上的接触过于敏感甚至过激反应，但是他们通常有超常的逻辑思维，尤其在影像记忆与空间想象方面。

这位名叫可汗的阿斯伯格综合症患者比起Temple，仿佛更加愿意主动亲近他人与融入社会，但是作为一个普通人的童话，什么都可以发生，不必苛求细节。

“世界上只有两种人，好人与坏人，没有其他的区别。

”现实中的区别数不胜数，除了影片中主要表现的种族肤色与宗教信仰，还有社会地位、家庭背景、教育层次、健全残障等等等等。

这些区别扭曲了平等，阻碍了交往与结合，因为所谓的“门当户对”。

我单恋过一位先天视障的男生，而且我很认真很严肃地考虑过如何长期照顾他以及可能同样受到遗传影响的我们的孩子。

我都难以对我的闺蜜启齿这段单恋；当然，后来她们知道了也如同我担心过的一般絮叨。

不管如何，由于某些表达方面的原因，我与他失去联系也许以后都不可能再见。

如果一定要说当初为什么动心，我想是他的存在让我觉得这个世界明亮得没有阴影，我以为我们的世界没有区别。

有人懂得克里希那穆提吗？

他为什么在我们这个时代横空出世？

他为什么反对宗教组织，甚至解散专为他而设立的世界明星会？

他为什么说：“信仰纯属个人之事，你不能也不应该使它组织化，如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。

真理无法屈就于人，人必须通过努力来亲近它。

”如果你看过《我的名字叫罕》，也许你能更加接近这位现代的印度哲人一些。

他反对的不是宗教的终极真理，他反对的是宗教组织化，那些使人僵化、教条、失去个人思考、人云亦云、用一个标准来衡量世界，并且把人标签化的东西。

诺查丹玛斯曾经暗示：毁掉人类的，很可能是宗教战争。

当宗教组织化，一些人追随另一些人，人们被标签，被分类，强迫就开始产生，暴力也因此而产生。

一些人假借“神”的名义去指责另一些人，用一些标准去衡量另一些人，如果不符合这些标准，就被排斥、被指责、被归为另类，暴力就在这里面，不单存在于不同的宗教里，甚至存在于相同宗教的不同派别里。

《我的名字叫罕》讲的是一个爱与宽恕的故事，“恨让我们分离，爱让我们在一起。

”仇恨只会带来更大的仇恨，只有博大的爱才能带来真正的和平。

罕是一个有轻度自闭症的男人，他一根筋、专注、不懂得世俗的人情世故，因为他的心是专注的，所以他拥有几乎可以修理一切机械的一技之长；他专注地爱一个女人，所以最终这个女子被他打动而嫁给了他。

本来他们在美国一个小镇拥有幸福平静的生活，但九一一改变了这一切。

罕是一个穆斯林，他的宗教信仰是伊斯兰教。

因为罕这个名字透露了他的穆斯林身份，人们把对恐怖分子的恨转移到他的身上，甚至他儿子——其实这个孩子是他的妻子与前夫所生，他爱若己出——的身上。

因为种族歧视，这个无辜的孩子被整个学校孤立，甚至他最亲近的朋友也把对恐怖分子的仇恨迁怒于他，最后死于一群愤怒的年青人手下。

他的母亲因此而崩溃，而后悔嫁给这个具有穆斯林姓氏的男人。

她赶他出家门，并告诉他：“除非你告诉全天下的人，告诉美国总统，你的名字叫罕，但你不是恐怖分子。

”罕出发了，他要去见美国总统，因为只有这样他才能回家，才能回到他心爱的女人的身边。

在艰难的旅程中，不管遇到多少白眼，多少危机，他仍然坚守他的信仰，他仍然祷告。

在清真寺里，他遇到真正的恐怖分子在煽动他人时，他告诉大家：“妈妈说，‘世界上只有两种人，一种是做坏事的坏人，一种是做好事的好人。

’真主告诉我们，通向他的唯一途径是爱。

”他到处寻找美国总统，就为了完成他对妻子的承诺，他要告诉美国总统：“我的名字叫罕，我不是恐怖分子。

”当总统车队通过时，他在人群中这样大喊，于是被当成恐怖分子抓起来了。

一个国家的公民要见他的总统有错吗？

为什么我们要害怕守法的公民？

只是因为他的名字同穆斯林有关吗？

我们为什么要把人标签？

罕一根筋地坚持他的信仰，坚持他的行为准则，他没有因为自己被歧视而去恨那些歧视他的民族，他做着他认为应该去做的事，最终打动了所有的人，因为恐怖分子的行为而被迁怒、被歧视的穆斯林，以及被九一一伤害的美国人。

难道只有自闭症患者，才能免受这个世间的染污吗？

如果不是他开启我们内心的爱，有多少人仍然会被他人的行为所影响，所投射，所干扰？

为什么克里希那穆提说：“我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。

个人的特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了。

”暴力就在我们心中，当我们把自己归属于某一个权威的时候，当我们开始分宗教派别的时候，当我们开始以教条来约束他人的时候，当我们执着于自己是唯一正确的时候，暴力就产生了。

你还要分日本人和中国人吗？

你还要分佛教徒或伊斯兰教徒吗？

你还要分素食者或肉食者吗？

当你将自己的意志强加于他人身上的时候，暴力就产生了，当这种现象被群体化时，战争就开始了。

看看死于九一一的那些无辜的人们的痛苦，看看那个死于自己伊斯兰教姓氏的无辜的孩子，看看伊拉克战争中失去亲人的双边家庭的痛苦，你还要坚持去抵制日货，仇恨所有日本人，把所有的罪归结投射于某个被标签的个体吗？

布莱恩*魏斯医生在《回到当下》里写到：“千百年来，上帝与宗教一直被误解、扭曲，被人类计谋操控，上帝之名最终极的象征应该是和平、爱、同情，可是却被人拿来进行战争、杀戮、灭种。

即使到了今天，二十一世纪展开了，‘圣战’也象中世纪的瘟疫感染我们的星球。

战争怎么可能是神圣的呢？

”“只有放下恐惧，把信奉不同教义的人一视同仁，而且视为走向天堂之路的相同灵魂，我们才能不分南北真诚相爱。

我们都是一样的，我们同划一艘船。

在多次的轮回中，我们相信过所有宗教，扮演过所有人种。

灵魂没有宗教、人种之分。

灵魂只知道爱与同情。

”所以，克里希那穆提说：“只有当人们获得理性与爱之间的和谐，才能获得不朽的永恒。

绝对真理就是生命本身，我要每一个人都像晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束，独立自主，充满着自由的至乐。

”这个世界只有一个宗教，那就是爱与宽恕。

附：各大宗教对于“宽恕”的定义：佛教：怨不能止怨。

只有爱以有止怨——这是永恒的道理。

“即使有人用各种难听的话贬损我，并且在千万个世界中到处张扬，出于慈悲，我赞美这这个人的功德，乃是菩萨的修行。

”“在大型集会之中，某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷，恭敬地向他行礼，视其为法友，乃是菩萨的修行。

”“如果有人即将斩下我的头，即使我没有丝毫的过错，透过悲心的力量，担负他所有的恶业，乃是菩萨的修行。

”基督教：如果你肯原谅别人的过错，天父也将原谅你；如果你不原谅别人，天父也绝不肯原谅你的过错。。。

“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？

到七次可以吗？

”耶鲧说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。

”印度教：高贵的心灵是把自己奉献于：促进他人的平静与快乐——即使这些人曾伤害过他。

伊斯兰教：原谅你的仆人，一天七十次。

犹太教：一个人所能做的最美妙的事情，就是原谅过错。

各大宗教对于“平静与爱”的定义：佛教：现在果生于过去因。。。

这即是“法”。。。

这种精神即是爱，这个目的即是平静。

以武服人，招致更多怨愤。

以爱服人，不会事后悔恨。。。

我称他是真正的僧人，他确实说出真理、带来启悟，而且避免了粗暴，所以他不伤害人。

以正行得到平静，就是胜利，而且从所有的束缚中解脱。

不造口业、身业，而且诸善奉行。

“被我视如己出来关爱的人待我如仇敌，如母亲爱生病的孩子一般更加爱他，乃是菩萨的修行。

”基督教：不要与恶人作对。

有人打你的右脸，连你的左脸都转过来由他打。

有人想要告你，要拿你的里衣，连你的外衣也由他拿去。

要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。

这样就可做你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹眷；降雨给义人，也给不义的人。

你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？

你要尽心、尽意、尽力爱主你的上帝”这是最大的诫命，也是第一要紧的，其次是“爱人如已”。

这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。

这就是我对你们的要求：“彼此相爱。

”印度教：内心吵嚷不休，停不下来，但是透过练习，不妄生意欲，心念就停了下来。

守住某个对象，浮动而外驰的心就能平静，返归本来，与大我同在。

圣哲的无上祝福就是心的平静。

以仁慈征服暴怒，以善对付恶行，宽容胜卑鄙，正直打败谎言与欺骗。

伊斯兰教：善征服邪恶，以善报恶。。。

我要告诉你什么行为比忠实、慈爱、祷告更好。

让彼此敌视的人重归和好就是这种行为；因为敌意与憎恨，从根部粉碎上天的奖赏。

犹太教：多么美妙啊，在山之上是他的足部，他带来良机，颁布和平。

我告诉你们：爱的行动就像圣训一样有价值。。。。

不是去学习，而是去做它，这才是最重要的。

爱是教律的开始，也是结束。

你应当爱你的邻人，就象爱你自己。

本文参考资料：《克里希那穆提传》，普普尔*贾亚卡尔著，胡茵梦译《前世今生之回到当下》，布莱尔*魏斯医生著，黄汉耀译《菩萨的三十七种修行之道》，嘉瑟．戊初．东美仁波切

“我的名字叫罕，我不是恐怖分子。

”（My name is Khan. I’m not a terrorist.）是《我的名字叫罕》这部兴地语混杂英语片的最精彩对白，除此之外影片的剧情尽管“曲折离奇”又天马行空，但在内涵上却不见得有什么精彩之处了。

在后911制作的宝莱坞电影《我名字叫罕》，陈述了在恐伊斯兰教症（islamophobia）大环境下美国穆斯林的际遇，应该有着可取之处，可惜宝莱坞卖座电影《爱情的证明》（Kuch Kuch Hota Hai）的导演卡兰.约哈尔却以宝莱坞的戏剧化煽情方式，去堆砌虚幻的“美国梦”作为卖钱的幌子。

宝莱坞导演拿穆斯林遭歧视打压的际遇，包装起来去赚大钱，跟英国导演丹尼.波尔将孟买贫民窟生活图景变成贩卖给娱乐消费的《贫民窟百万富翁》，可谓有着“异曲同工”之妙。

《我的名字叫罕》片中所处理的议题，是极为严肃且沉重的社会政治课题，并尝试对种族宗教歧视和标签作出人道主义的回应。

要以轻松的手法去呈现这沉重的课题不是问题，可惜的是，影片的导演并不是要凸显这些问题的关键，而是让童话式叙事和大团圆结局去淡化甚至是埋没问题的根本因由及关键的矛盾所在，沦为屈从于建制淫威的贡品。

2001年9月11日纽约世贸中心遭袭击事件，让美国找到了维护其帝国主义扩张野心的借口，借助恐怖袭击事件去扑灭国内外反对美国帝国主义的异议声音，而保守右派势力更将穆斯林社群妖魔化为可怕的假想敌，以煽动仇视移民的情绪，转移了人们的视线，将美国帝国主义穷兵黩武所衍生出来的恐怖主义，嫁祸给全世界穆斯林，从而对欧美国家的穆斯林社群带来极大的冲击。

911后，美国帝国主义发动了铺天盖地的媒体宣传，制造社会集体恐慌心理，以为其全球范围的反恐“圣战”铺路。

“新麦卡锡主义”在911后应运而生，目的旨在打造一个全球性的反动“神圣联盟”，以“国土安全”和“反恐战争”的名义，去妖魔化任何反对统治资本霸权的异议声音。

侵略阿富汗是第一步棋，然后以搜索（却从来没找到的）“大规模杀伤性武器”之名攻占伊拉克 ，并锁定伊朗为“反恐战争”的下一个目标。

美国政府以安全的名义，限制了美国公民的基本自由，监控人民的通讯，而那些样貌看起来像阿拉伯人或者是公开批评美国政府政策的人士，被政府当成嫌犯进行监视一点都不出奇。

美国政府甚至还主张要所有人充当警方的线人，指控任何“行踪可疑”的人士。

《我的名字叫罕》的主角，最后为了当“好人”，当起美国政府的线人，举报所谓的“坏人”，完全暴露了影片的主题完全不是批判繁衍恐怖主义的美帝建制，而是附庸在资本统治阶级合理化侵略暴行和打压公民自由的说辞。

《我的名字叫罕》成功地将帝国主义建制强加给世人的“美国梦”，在宝莱坞的英雄主义煽情包装成“纯真”的童话。

影片貌似在描述事实，但却距离可怕的事实相当遥远，更毋庸说去探索社会现实背后的问题根源。

影片都最后只以虚无飘渺的“爱”，去淡化了全球资本和帝国主义统治下所造成的社会矛盾，以人工美化的方式去和谐掉统治阶级对被统治阶级的剥削和压迫。

潜藏在种族宗教歧视背后的阶级矛盾，以及造成恐伊斯兰教症的政治经济诱因，肯定不是一味哗众取宠去牟取厚利的好莱坞或者是宝莱坞“大导演”或制片人所关心且希望通过电影作品表达出来的信息。

作为好莱坞化的宝莱坞电影，《我的名字叫罕》复制了主流娱乐媒体让人们意识入睡的药方，让观众变成对鼓吹个人主义、阶级调和、虚伪的“爱心”、向建制妥协的娱乐消费品“吸食”上瘾的精神瘾君子。

大约160年前马克思说“宗教是人民的鸦片”，在今天的高度发达资本主义社会里头，好莱坞式的电影就是今天世界上人民的鸦片，而《我的名字叫罕》可能是属于剂量比较重的那一类。

幸好我没有提前看影评，没有想到这是部争议很大的影片，从2010年到现在的沉淀，还能在豆瓣上得高分，我才去看的，我觉得还是好片子，夸张是印度片的特征之一，爱情也是印度片重要主题之一，分分离离，催人泪下，这一部也是，一个自闭症的男人如何追求爱情，如何执着地要去见美国总统，有《阿甘》的执着和爱情，阿甘是有点弱智，不是自闭，也没有特异功能，有《雨人》的自闭，有特异功能，能马上说出散落一地的火柴根数，可汗能说出字母组合中的动物名称，也都有过目不忘的本领。

这部电影高出爱情片的地方是，对宗教信仰的维护和坚定，能结合“911”事件，澄清对穆斯林人的偏见，就像我们说的绝大多数维吾尔族人是维护国家统一的，只有极少数的彊独份子，电影对现实及时的反映，一个能吸引观众，另一方面通过深层次、多角度的解读，引起观众的思考，从而影响人的价值判断，进而指导人的行为。

影片最后能让新当选的黑人总统见他并肯定他的想法，这个想象力够可以的，把他的意志强加给了美国。

印度号称是全世界最民主的国家，从他的电影也可以佐证，另一部《偶滴神啊》是颠覆宗教信仰的，容许不同的信仰，也容许对宗教说不，或者揭露一些打着宗教的牌子，干着骗人钱财的事，看一个国家是真民主还是假民主，去看它的电影也能窥一斑而知全豹。

说到印度，宗教、等级和人口是首先冒到脑子里的三个关键词。

说到印度电影，歌舞、大团圆、三流偶像剧当仁不让。

作为一部印度片来说，它的确有那么点不一样，但要说跟阿甘正传比起来，还不是一个重量级。

我不知道印度人是不是也同贵国人一样喜欢煽情，反正这片子是煽得一身是劲。

直到片子后面毁容版奥总出来，我实在受不了，好在片子也只剩几分钟煎熬。

片子前半部分真的还不错，尤其是回忆小时候在印度的那段，虽然不算特别出彩，倒也能看。

中间911那段其实也还成。

作为一个局外人来说，911在我们眼里真是百感交集啊。

不管怎样，我们怎么也不会想到这给美国的穆斯林带来什么。

这是一个很有意义的主题，非常值得探讨。

如果片子集中在这个主题上，也许在深度上有所作为。

但这里的911似乎只成了Khan事迹的那么一个催化剂，飓风也是这样。

但这后面太多的东西被淡化，这是很可惜的一件事。

片子后半段完全是自证语言式的表演，为了证明Khan是不简单的，而编出一系列“无心之举”。

放在CCAV上，也只算二流的宣传。

在电影里，就更拙劣了。

说到底，片子还是走不出三流偶像剧的俗套。

一个印度人如何在美国取得成就，甚至还得到了美国总统的待见，这是一位印度人的美国梦。

片子在渲染这点上倒是合了格。

还是那句话，一旦着意渲染、煽情，太多东西便在这掌声背后被淹没。

比如一个印度人在美国的真实处境，尤其是一位穆斯林，究竟都遇到了什么，甚至可以是对伊斯兰教的一些探讨。

这些似乎更有意义些，而Khan这个人也能更饱满一点。

请原谅在贵国从小到大饱受煽情和典型报道之流毒的人实在受不了煽情受不了这种宏大叙事了。

我很期待看到一部真的值得看的印度片，真的。