城市广场

看完《城市广场》，一种无以言表的悲痛，心里抽搐着，沉重的叹息加上不止的眼泪。

这是一部近半年来我看过的最给我震撼的电影，没有华丽的场面，淡淡的色彩，抹在埃及大地上，也抹在了我的心里。

影片的开头，女主角优雅的微笑，发散性的思维，“宇宙，想象自己置身其中，”这样的句子自然的从眼前这位曼妙女子口中吐出，“我不信仰上帝，我只信仰哲学”这样的句子坚毅的从女子口中郑重的说出，伴随着依旧是优雅，但却多了勇敢的执著。

西班牙拍摄的电影，带有浓浓的宗教反思意味，还记得在《西班牙旅行笔记》里看到的字句，一个民族，一个宗教，只有当自己足够强大，才能胸怀自信的接受来自于别人的差异。

在那个时代，宗教上的东西，有太多的极端，也存在很多的不理智，没有安全感，更没有自信。

所以只能开始无尽的杀戮与掠夺，无尽的报复与血腥。

当约束瞬间消失，一些人会感到茫然、困惑，另一些人会狂喜失态，这种狂喜会迅速传推广和蔓延，本来被隐匿压抑在内心的一切弱点、人性中本来就有的卑劣和残忍，犹如潘多拉盒子里的收藏，掀开盒盖就一涌而出，再也无法收回。

基督教来了，涌进了亚历山大图书馆，雅典娜被毁了，宙斯也被推倒了，那些无知的人类咆哮着进入藏书室，一条条长卷在空中飞舞，伴随着基督徒一种压抑已久的叫喊，可谁有能听到那些古籍的呐喊呢？

谁有能懂得那被烧为灰烬的灿烂文明呢？

危急关头，那么多的古籍，谁有能区分的了什么是精品，什么必需带走？

这些无从判断，我只能怀有假象般的思索如果他们存在会创造什么价值。

眼泪不自觉的涌出，为那个时候人类被宗教所蒙蔽双眼的无知，也为那些就此沉默的历史。

希腊文明，开放，宽广，用一种博大的胸怀包容其他，可是再黄金的年代也会过去，长老们开始懦弱，开始不自信，也就意味着他们无法再站在一座高台上俯视，因为胸怀已经消失。

影片中的多神教，无非就是坚持信仰的希腊文明，罗马来了，基督教来了，政权更替，信仰却在延续。

一个女子，用自己坚定的脚步，踏上寻求真理的道路。

欣赏希帕利亚的一切，她的幽默，她的智慧，还记得片中俄瑞斯特司对她关于MUSE的表白，她用一句你需要另一位名叫music的MUSE拯救你的灵魂；当俄瑞斯特司当众求爱时，大气的接受，却有在后来把自己失去的名誉很好的讨回来有一种感情叫做永远追逐，其实希帕利亚与俄瑞斯特司的感情也是如此，没有厌恶，只是一方更加欣赏另一方如此而已。

一开始对俄瑞斯特司的纨绔气质有所厌恶，却在后来，被他的勇敢，气魄所吸引。

在我看来，一个贵族，最令人崇拜的便是他的灵魂。

他们可能在平时有所倦怠，可是关键时候，那颗高贵的头颅永远会骄傲的抬起，被俄瑞斯特司拒绝在西流尔算改的圣经面前下跪时深深触动，眼泪再一次落下，那是一种为爱，坚信爱的执着。

可能永远得不到的才会成为永恒，MUSE就应该一辈子远观，相伴却不能靠得太近。

靠的太近，两个人怕受伤害，其实更重要的，那种精神上的寄托于羁绊会慢慢减弱。

片中，另一位青年达乌斯，不知道该用什么评价这位眼神深刻的男子，眼神里充满着怨气与想爱却不能爱的哀怨。

一直以为他会陪在希帕利亚的身边，后来，他的放逐，他对信仰的不确定以及深深的自卑感，使之逃离，他放火烧了希帕里亚最珍视的古籍，他推到了宙斯神像，他在原本明亮的图书馆变成饲养牲口的地方安然的生活，虽然，也存在不确定，也有对上帝的迷惑，可是那原本卑微的生命又能反抗什么呢？

也许他能做的，也就是最后，让希帕利亚留有那么一丝可能已经毫无尊严可言的尊严死去......思考希帕利亚的一生，得出的结论，她的一生是精彩的，没有缠绵的男女情与爱，因为内心装着更为广博的哲学与宇宙，有更加崇高的灵魂，还记得她说过，研究出这位个问题也就死而无憾了，这样的表述可能稍欠优雅，却未尝不是一次预言，得到与失去孰轻孰重？

我想作为她来说，那样的死去也许会是一种解脱，好过精神上的束缚，道德上的被奴役。

一部影片，留给我的究竟有多少？

我没有深究，它带给当给我的思索，却是无止境的，而这部影片，留给我的更多是关于宗教，关于人性的考量，能够悲叹的～只有时代。

最后，用《西班牙旅行笔记》里的一段话结束，“那些在高昂的政治风潮中被忽略的，似乎无关紧要的，看上去很疏离很自私恒自说自话的那部分人，他们随着自己的天性，在琢磨和创造一些好象是自娱自乐，看上去对国家民族没有什么紧迫意义的东西，但这些创作却会意外的恒久流传下来，最终会成为这个民族的精神主干。

”希帕莉娅被历史记住，同样在我的记忆里打下了深刻的烙印。

Agora意为城市广场，是古希腊城市中市民进行娱乐、贸易以及交谈政治与哲学的场所，本片以Agora为名，但片中的城市广场，几乎从未成为人们自由表达、欢愉交谈的场所，反而先后成为多神教徒与基督徒、基督徒与犹太教徒厮杀、相互迫害的屠宰场，最终成为基督圣战士四处巡逻的基督教一言堂，这与城市广场原本的作用大相径庭，实在是非常具有讽刺意味。

电影取材于古典时代晚期罗马统治下埃及亚历山大城在基督教兴起时的一系列信仰冲突与宗教迫害。

公元4世纪晚期，罗马在经历了三世纪危机和君士坦丁去世后的一系列战争后，开始江河日下，严重的经济危机、蛮族入侵、内战以及新兴基督教与旧多神教势力的斗争，都让这个迟暮的帝国一步步走向毁灭，绝望之际，贫苦的下层人民开始逐渐接受宣言审判日与救世主的基督教，很多上层阶级也受他们影响，为了地位的稳固选择信奉基督。

由马其顿王亚历山大和继业者托勒密兴建的亚历山大城坐落于帝国边陲的埃及，在整个古典时代一直是东地中海的贸易中心，更拥有珍藏不计其数的古典著作的大图书馆，成为古罗马经济文化意义上的一颗明珠。

可这样一座未遭受前一个世纪战争过多影响的城市，如今也受到了宗教冲突的波及。

电影的主角是著名的女哲学家希帕提娅，她生活在这样一个动荡不安的时代，但至少在心灵上，她一直将自己隔绝于宗教混战之外。

她潜心研究天体的运行，渴望找出地球与太阳运行的真正规律，观测、实验、与学生不断地质疑与讨论，这是她最快乐的时光，同时，她也受到自己奴隶与多神教贵族学生的爱慕。

当宗教对抗蔓延至她的课堂，她无比悲愤的，无比绝望的希望她的学生们，无论是多神教徒还是基督徒，团结起来，不要成为刽子手。

可她根本无法阻止席卷而来的风暴，感觉受到基督徒冒犯的地位可能较高的传统多神教徒们在祭司的带领下偷袭基督徒，却被人多势众，多为贫苦百姓的基督徒打败，被迫逃入作为多神教象征的大图书馆。

在这里，身为多神教领袖女儿却自己是无神论者的希帕提娅依然和学生们讨论天体的运行，在精神上为自己也为学生们搭建了一座世外桃源，并接触到了和天文学家托勒密地心说相违的日心说。

基督徒最终在狄奥多西一世的允许下冲进大图书馆，他们推倒多神教神像，他们焚毁古典著作，他们把这座智慧的宫殿当作至恶之所，将图书馆彻底毁灭，希帕提娅无助的企图挽救更多的书，但最终也无能为力。

而那位爱慕她的奴隶，也在阶级冲突之下选择了接受基督教。

电影的第二部分开始于若干年后，那位贵族学生成为了信仰基督的埃及总督，那个奴隶成为了基督圣战士的一员，基督教以及成为了城中的主导宗教，除了同样信仰上帝的犹太人，上至达官显贵下至平民百姓都信仰了基督教。

此时这些犹太教徒由于宗教仪式与信仰具体内容与基督徒有别，而成为了狂热基督徒的眼中钉，在几次互相攻击后，全城的犹太人在亚历山大主教的授意下遭到了基督徒的屠杀和驱赶，城市广场血流成河，哀嚎四起。

解决了多神教徒和犹太教徒，基督徒们把目光放在了希帕提娅和与她亲密无间的总督身上，他们咒骂希帕提娅是无神论巫婆，引用圣经的内容污蔑总督受淫妇指挥，甚至在总督不肯屈服后公开袭击总督。

希帕提娅此时依然过着世外桃源般的生活，对于地球运转轨道的研究也逐渐深入，可昔日侃侃而谈如今身居高位的学生们却再也不能在精神上与她相通了，他们不在乎天体运行，因为混乱的社会对于他们来说是更为紧要的问题，他们已经不在乎对真知的追求了。

当希帕提娅终于发现了椭圆才是行星运行的轨道，她的这一成就也无从分享了，总督迫于压力不能再保护她了，身为昔兰尼主教的另一位学生劝她接受基督教，可对她来说，失去了质疑的权利，就失去了她作为哲学家的意义，她拒绝了，她独自行走在城市广场上，被基督圣战士逮捕、辱骂、撕碎衣服，在被乱石砸死前，望着残破大图书馆在某个角度下变成椭圆的天窗，死在了那个奴隶的怀抱中，她从未放弃对真知的追求，可这原本能改变世界的真知，却湮灭在了党同伐异的怒火中。

《城市广场》为我们呈现了那个信仰变革时代的众生相。

对比多神教贵族能够看戏、洗浴、衣着光鲜，悠然自得，无数灰黑衣服的的饿殍龟缩在城市的每个角落，他们是受压迫的人，但基督教给了他们希望与温暖，让他们团结在一起，当本无信仰的奴隶达乌斯由于偶然进入基督教堂，亲手为那些穷苦之人分发面包，并受到那些受恩者的祝福，他仿佛看到了神迹，他在此刻从被压迫的人成为了其他人的救世主。

多神教贵族只会称他们为奴隶，而基督徒则会把他们当作兄弟。

他在混战中捡起了武器，因为被压迫的痛苦，也因为爱慕的女主人站在了自己的对立面而愤怒，他亲手推到神像，在众人的欢呼声中拥有了前所未有的自豪感，仿佛找到了归属。

可基督徒们在利用基督之名维护自己权利的同时，却丢失了基督最大的善——宽容，当武力被交到了这群暴民手中，他们的眼里容不得沙子，称异教徒为贬低意义的pagan，在西里尔主教的号召下，他们以宗教的名义进行着党同伐异，他们根本没有理解圣经，也没有学到耶稣基督想要传达的美德，而是以此为条框去约束别人，去杀戮与他们不同的人。

甚至当达乌斯看着残缺的、在烈火中被焚烧的犹太人尸体时问他的战友们为什么不能想耶稣一样宽恕这些异教徒，战友却回答，宽恕是基督才有的权利。

同时，基督圣战士们对宇宙的胡乱猜测，也与昔日希帕提娅学堂的讨论大相径庭。

这样的无知，这样的愚昧，以及对前主人的羞愧，让达乌斯开始反思自己的所作所为，也最终促使他在最后时刻发疯似的找到被逮捕的希帕提娅，引开其他暴徒，给了她最后的宽容。

这个人物的故事，很好的反映了基督教的善与恶，而在此之上，他对女主人的爱让这个人物更为丰满。

由多神教改信基督教，是四世纪到五世纪的时代特征。

多神教作为一种具有极强吸收能力的原始宗教本就不具有一神教那样的号召性和排他性，也因此容许了质疑和哲学的存在。

但在这个时代，被王公贵胄掌控、日渐腐朽的多神教无疑不会受到广大群众的欢迎，在多神教与基督教的冲突中，多神教司祭为了保全自己放弃了为他奋战的同袍，他们的虚伪被展现的淋漓尽致。

而随着罗马元首们逐渐接受基督教，基督教在帝国内的地位逐渐提升，本就实用主义的多神教徒们也出于利益信仰基督教，如君士坦丁，也如片中的总督。

他可以说是希帕提娅的知己，但为了名利最终信仰了基督教，从原来善于质疑的天文学生，他变得不在乎真理，而更加关系世俗政治生活。

在于希帕提娅的交谈中，他表现出对老师研究的漠不关心，面对江河日下的帝国，行星到底是怎样运动又有什么意义呢？

他的作为其实无可指摘。

片中的基督信仰就如希帕提娅研究行星运动，过度追求完美，无疑会失去更多重要的东西。

基督徒们对信徒纯洁无暇的要求，让他们失去了宽容，希帕提娅对行星运动轨迹真理的追求，也让她失去了享受人类世俗生活的权利。

本片无疑是反对党同伐异的，面对多神教贵族的压迫，那个奴隶捡起武器，高喊着I am a Christian，反抗自己的主人，数年后，面对基督暴民的辱骂，总督惊恐地四下张望，高喊着I am a Christian as you are，时过境迁，以信仰为名的党同伐异从未停止，其所带来的灾祸也从未停止。

希帕提娅的心中无疑有一个能够供人们自由信仰、追求真理的Agora，他在学生们因为信仰起冲突时要求他们尊重对方，他在多神教徒与基督徒的战斗中要求学生们不要参与，她在混乱的社会中隐藏于自己的住宅，依然不放弃追求行星运行的真理，死到临头，她依然不愿意为了苟活而放弃去质疑的权利，质疑、追求真知的权利，对她来说原本生命重要，是她和千千万万哲学家的价值追求，如那饮毒酒而死也不愿违法逃亡的苏格拉底，也如那不远委屈于教会而被烧死的布鲁诺，本片通过塑造希帕提娅崇高的形象，表达着对信仰自由的赞颂。

除了立意崇高的故事、演员精湛的演技与还原历史的布景、服化道，本片的摄影也是一大亮点，俯拍如同蝼蚁般战斗的暴民们，控诉着党同伐异的罪恶，上升至太空的俯拍，反映着人类斗争的渺小和希帕提娅所追求之物的伟大崇高，基督徒骑马踏入被洗劫的大图书馆时的镜头倒转，言尽文化之劫的悲痛······保有宽容，才能让对真知的追寻不致湮没在党同伐异的战火中。

想多了解這電影一點，遂上網查，找到一篇採訪導演的博文，頗為有趣：http://www.scottholleran.com/interviews/alejandro-amenabar.htm。

導演的夫子自道和許多觀眾的解讀有差異。

導演說，Hypatia無罪而磔，有似基督受難；為信仰赴死，有似基督宗教的殉道者；慈悲博愛，完全活出了基督教的真精神，哪是那些自稱護教的暴民可比。

導演說，雖然他是無神論者，但這電影卻是「a very Christian film」。

我姑且稱之為非典型的宗教片。

此片結尾出現了奔向宇宙的超遠鏡頭，觀眾津津樂道。

導演說，這有兩層用意，第一層是反思人類的渺小，但進一層也就映照出人類的偉大：人類固然渺若螻蟻，但憑著自由思想，竟能思騖八極，參贊造化。

當然了，電影的意義絕非導演或任何作者所能獨佔，更何況一般作者能提供的創作心曲，通常只達自我意識的表層。

所以這超遠鏡頭也未必就沒有第三層意義，例如，象徵了神的視域。

導演又說了一件軼事：教廷對Cyril藉由誦讀聖經壓制異己一場戲，稍微感冒，建議找個最不刺耳的譯本（softest version）來配這段經文，最後，在英語系國家上映時，電影配的是欽定本聖經。

我大致比較了一下幾個知名的英譯聖經版本，Cyril所誦讀最稱關鍵的是提摩太前書第2章第11節、第12節，各版本其實大同小異，欽定本應該是勝在古雅 –– 對某些觀眾而言可能已成古奧。

「古奧」二字說白話就是讓人聽不太明白，既然聽不太明白，自然也就不刺耳了。

可見譯事之難，何止信雅達啊。

現將Cyril所引的提摩太前書相關章節，英文欽定本與中文和合本文字對照抄錄如下：2:11 Let the woman learn in silence with all subjection.2:11 女人要沉靜學道，一味地順服。

2:12 But I suffer not a woman to teach, nor to usurp authority over the man, but to be in silence.2:12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。

有趣的是，提摩太前書，舊傳是保羅所作，但現代學者多已揚棄此說，而認為是保羅後學偽託。

姑不論校勘學考訂版本的家數，其實保羅他書之中就有旁證可為巾幗吐氣、反擊前述「女人閉嘴」之說。

例如羅馬書第16章第1節，保羅一開始就向眾人介紹堅革哩教會的女執事「我們的姊妹菲比」，之後又介紹了好幾位女同工。

保羅在加拉太書第3章中又道：3:28 並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。

3:28 There is neither Jew nor Greek, there is neither bond nor free, there is neither male nor female: for ye are all one in Christ Jesus. 引述這些經文，不是為了宣傳早期基督教已經充分實踐或鼓吹了男女平等。

重點是：基督教聖經裏絕非只有Cyril所引述的那種男尊女卑思想。

而且，就算是那段話語，其真偽仍待考辨。

可惜編劇與導演竟然放過了這個絕妙機會，未讓Orestes或Hypatia反詰質證，真是太可惜了！

要是我來編劇，我就讓Hypatia說：「我信哲學，君等共知，惟大教經書，亦稍涉獵。

有菲比者，身居執事，豈屬順服。

百基拉者，獻宅興教，夫儘從之。

此皆保羅所書，彰明較著。

又加拉太書，亦云教中男女，無所等差。

故知府君所誦，應非真經，分明偽竄」。

如此一來，豈不更加精彩？

如果Hypatia能在當日發現日心之說（還是橢圓軌道的日心說），則為何不能在當日暢論辨偽之學？

君不見，亞歷山卓城乃是古希臘文基督教聖經善本的淵藪，圖書館中必然多藏新約抄本，Hypatia縱屬外教，總該對基督教義有點起碼的瞭解與出於愛智之心的推求。

或許歷史真相正是如此：Hypatia被害死的真正原因，哪裏是因為她的學術活動，而是因為她敢挑戰當道。

她能而且敢憑著一顆愛智之心，推求真相，入室操戈，反擊當道思想。

這電影的缺陷，正在於霸氣不足，哲學得不徹底。

1）看得很窝心，因此分了三次才看完。

我一向不喜欢历史，因此对jd教的历史也并不了解，也不是很有兴趣了解。

但我知道他们做过一些残忍的事，比此片有过之无不及，现在看来想必都很不可理喻。

退一步，其实各个教派都做过。

太愚昧了，对信仰的理解和做法，太愚昧了。

很多时候，他们真的没有活出“爱”，不知道或者忘记了“上帝就是爱”。

以Christ的名杀人，真的愚昧，辱没了神。

……但神使一切发生，又让我觉得只能闭嘴。

那时候还有奴隶制，人命如草芥。

人本思想是10个世纪以后了。

很多事情说到底，都是相对的。

我也无力评说。

2）好愚昧，真的。

尤其当达乌斯反思自己无法原谅（他人，犹太人），而Jesus在十字架上原谅了他们。

然后那个男的说：“你是谁，居然能和God比？

”真的太愚昧了，难道圣经没有教导说要学像Christ吗？

学习Christ的原谅和赦免之心，居然也被批评，还能怎样更愚昧呢？？？

!赦免和爱是无限的。

倒没必要反Christianity, 因为这并不是Christianity，这是religion。

真正的信徒信的是纯粹的教义，是信，是爱，而不是“宗教”。

“宗教”给“belief/Christianity”徒增了太多属于“人”的东西。

人又愚昧又诡诈，经文可以被曲解；带语境的话，去语境解读，何其诡诈。

人的自由意志，人对意义的赋予，有千万种可能。

还有选择性解读一些内容，不看另一些内容：难道忘记了那一段吗？

有一群人要用石头砸死一个不洁的女人，Jesus说：“你们之中谁没有罪的，可以先用石头砸她”，然后人都走掉了。

然后Jesus说：走吧，我也不定你的罪，以后不要再犯罪。

这也是《圣经》记载的Jesus生平事迹啊。

岂不比保罗书信内容更直接更有力吗？

3）Christianity对科学的解释据我所知，圣经里并没有直接讲过天文物理，《创世纪》极其简略，我不知道为什么以前的Christian解读为“地球为中心”“地球是平的”之类的，其实圣经什么也没说啊！

为什么要把人类有限的理解强加到神的话里呢？

然后再以宗教的名义迫害科学家，简直不可理喻。

现在，尴尬不尴尬？

圣经本身没有什么错，错的是人心，人愿意那样解释、这样理解，还固执己见，还以信仰之名。

4）电影中，我感觉提督那个小伙子——奥利斯蒂斯，很不错。

①聪明，两次启发到Hypatia；②持守对Hypatia的爱，即便Hypatia拒绝了他，仍然不记恨，仍然保护她、守着她；③而且注重兄弟情感；④面对逼迫，不妥协，有魄力，很男人。

5）Hypatia。

对真理的执着值得敬佩。

如果让我说，人命要紧，暂退一步是更好的选择：不让爱自己的人伤心；自己还可以留得青山在，继续科研；还可以平息争端。

她的死法我觉得不算死得其所。

人在历史的长河中，宛若一只小蚂蚁。

6）达乌斯，这个男孩子有一些单纯的善良，是当时人类认知有限的牺牲品，在时代和环境的裹挟中，他几乎没得选择。

在逻辑的尽头，不是理智与秩序的理想国，而是我用生命供奉的爱情——东野圭午致海巴夏你的双眸比星辰闪亮，似阳光炽热永恒我以全部的谦卑跪在你的亚麻长裙前感受射穿心灵的尊贵和温柔我不懂地球与太阳谁是谁的主宰不在乎神有几个我唯一的信仰，是你海巴夏我的主人，亲人，老师，爱人我的女神你宽恕了我，给我自由于人群中擦肩而过我手染鲜血已不会宽恕他人我不屑基督徒对上帝的狂热不怜悯犹太人的浩劫我拼命奔跑，只为找到你海巴夏亚利山大最后的火花请在我的泪水中缓缓灭去那个繁星满空的夜晚我们在一起了

Agora一词意指古希腊的“广场”，那时候的Agora肯定不会像我所在城市的广场，白天标语口号铺天盖地，黑夜老太太们问乐起舞。

那时的广场是人民的聚集地，他们在那个地方谈论政治，也许还会召开“公民大会”。

周围的廊下应该穿插了些许聪明人，他们谈话、学习、交流思想。

不过，用Agora来命名一部女哲人生命历程的电影，却注定了希帕提娅的悲剧命运，别忘了，希帕提娅的前辈苏格拉底正是死于公民大会的审判。

如果剥离掉《城市广场》这部电影中的宗教因素，那么偌大的广场上就会只剩下一个必死的哲人和一帮必然要她死的民众。

哲人必死，是因为哲人的智识。

毫无疑问，希帕提娅正是位哲人，因为古典时代并没有现在乱七八糟的学术分科，你就别把希帕提娅当做一位少有的才貌皆备的理科美女了。

所谓哲人，古代的含义是爱智慧的人，就是指运用智识探究万物的人。

不过，就像薇姿把希帕提娅一不小心扮演成了僵化的女武神，哲人的傲慢也容易被智力平平的人一不小心理解成傲慢。

正如影片一开始，甚至还是在画外音中，希帕提娅就高姿态的说，有多少傻瓜会问自己，为什么星星不从天穹上坠落呢？

被她当做傻瓜的人们当然不会这样问自己，黑夜天空中的星宿，除去被哲人们探究外，在古代人眼中更多的是象征神灵与命运，天空就是神性的世界，是人力无法达到也无法了解的范围，从帕修斯到赫拉克勒斯的形体，从英雄到凡人的命运，天空、星象都是神意给平凡人们的指引。

希帕提娅对星象的解释只有科学的精确度，却没有世俗化的美感，前者只能在教室中发生，学生老师传道授业，如此而已。

而后者却要在广场上兴盛，对传统、神意的相信，都是穷苦民众赖以生存的理由。

浩瀚无垠的天空对应着希帕提娅的学堂，单纯到不染一丝尘埃，他们争论的是万物本源，但是万物本源却和万物要生存及如何生存无关。

喧嚣的广场肮脏杂乱，熙来攘往均是人间烟火。

黑衣传教徒凭借信仰走过火坑，呼声四起，这才是民众最想要的东西。

在苦难和贫穷的双重夹击下，人们要么选择在传统的生活方式中劳苦一生，祖辈先人们都是这样过来的，我们别无他法；要么把希翼寄托于超自然的神恩，祈求外在力量的救赎和改变。

传统和神恩，是广场上的民众所能想到的办法。

所以，广场上从来无法生长万物本源的理论，只有讲明如何生存的戏法才能吸引群众的围观，广场上的人们什么都需要，唯一不需要的就是哲学。

哲人必死，还因为哲人拥有怀疑。

影片的背景是基督教和异教徒之间的冲突，更深层次上的原因在于政治上的统治。

从早期的罗马统治者屠杀基督教徒到君斯坦丁大帝成为第一个基督教徒的罗马皇帝，说到底都是为了统治。

开始是为了维护罗马宗教思想的统治地位而将基督教视为异端，后来因为基督教壮大，又不得不承认其存在然后加以笼络。

基督教徒成为主流后，反过来用异教徒的鲜血为自己的势力铺路。

当时希帕提娅所在的亚历山大港，基督教徒已经占据了上风，一神教的主旨容不得有信仰其他神的人存在。

政治的场域本身就是各种力量的角力，当基督教徒一尊独大，名义上的总督也要为其统治的合法性寻求宗教上的支撑。

希帕提娅能够在前一天发现地球运转轨道的真理，第二天在议事厅中却无法洞悉政治领域的奥义。

她对成为主教的学生说，她必须怀疑。

没错，怀疑是哲人的动力，没有怀疑，哲人永远无跨出研究万事万物真相的第一步。

但她的学生回答道，你以为我不知道你教导我们的那些愚蠢的真理，比如太阳运转的规律之类的，但是接下来是什么呢？

哲人永远怀疑，却永远不知道他们犯下了人世间的大忌。

探求真理是永恒的第一步，但关键在于第二步是什么？

因为哲人的哲学是危险的，他们探究万物的秘密，告诉人们星星不坠落不是因为诸神存在，而是因为他们一直依照自己的轨道在旋转。

当哲人把神灵逼退后，又不能给出比传统和神恩更好的解释来保障平凡人生活中所要求的平安和希望！

哲人第二步当然是继续追求真理，但是人们却不能靠此而继续生存。

就算我们熟知星辰运转的秘密，难道凭这个就能慰藉下层人民穷困的心灵？

在哲人的真理中，我们的传统实际上是历史神话，我们的神话又成了对自然的多情幻想。

哲人才不会告诉我们接下来怎么办，他们不闻不问，或许要为世俗的苦难皱一下眉头，但接着就去穷究数理了，我们却要面对传统的丧失和信仰的危机哲人必死，更因为哲与普通人相比就是异端。

电影给了我们一个很好的理解角度：爱情。

如果哲人连普通人的爱情都理解不了，我们还能希望他们带给我们什么？

俄瑞斯特斯大胆表达对她的爱情，希帕提娅的反馈不同常人，或是叫他去追寻缪斯女神，或是丢给他带经血的手帕，看吧，这就是哲人表达我对你没兴趣的方式。

十几年过去了，他已经成为地方总督，却仍然在她周围。

夜凉如水的晚上，深情的握住她的手，缓缓表达爱意。

他想，此刻世界只剩你和我在传情达意。

她说，此刻世界只有你和我注意到地球正在转动。

希帕提娅无意间泼的不是冷水，是强酸，永远销毁了普通人理解哲人的途径。

虽然她自己也在感叹，这些年来，我一直研究，没有了自己的生活。

可是她的感叹更像是一种誓言，一种发誓放弃世俗生活，把一切奉献给研究的承诺。

所以，当广场上热闹非凡的时候，她要求学生们忘记争吵，静心思考，因为“我们不是奴隶或者暴民”，她居然会忽略身边那个得到表扬的人就是奴隶。

当俄瑞斯特斯提醒她，完美的理念为什么不能分给我们一点时，她立刻联想到地球公转的轨道如果不是圆形又会怎样，全然不懂俄瑞斯特斯说的是理念世界不能带给世界一点点的公平和正义。

当基督教的势力如同“兵临城下”般危急，她还是回答地方主教，她信仰的是哲学。

她的确不同于常人，也就必须承担起她不同于常人的命运。

也许，希帕提娅的藏书中没有古希腊喜剧作家阿里斯多芬写的《云》，不然，她会用审慎的态度来对待她的生活和理想。

在喜剧《云》中阿里斯多芬用嬉笑怒骂的方式表达出对“哲人”的劝解。

《云》里面的苏格拉底开办了一个“思想所”，前来学习的学生什么也没有学会，只学会了打自己的父亲，因为他懂得了万物平等，传统和宗教的观念再也不能束缚他了。

阿里斯多芬用此来告诫哲人，哲人的工作不能不分清楚时间、地点和人物，如同柏拉图在《理想国》中的教导一样，哲人要对民众讲述“高贵的谎言”。

作为新柏拉图学派的希帕提娅，全然不应该忘记这番事关生死的叮嘱。

即使希帕提娅的死亡被导演阿曼巴刻意杜撰成一个扭曲的爱情回应，她的坚持与消陨仍给我们以震撼。

是的，正是因为哲人必死，才成为我们不能否决哲人的理由，他们的所犯的忌讳正是推动整个世界发展的力量。

正是因为哲人必死，后世哲人才能够借此学会如何更好的在民众中言说和生活。

正是因为哲人必死，杀害他们的庸众才更需要反观自己的内心，对未知的恐惧是否真的是凭借杀戮就可以消弭。

爱德华·吉本（Edward Gibbon）在他的《罗马帝国衰亡史》中，有如下叙述（后来的《史密斯希腊罗马传记与神话大辞典》"Smith's Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology"中，几乎逐字照录）：“数学家席昂之女希帕提娅，受其父学说启蒙，她以渊博的评注，精准完备地阐释阿波罗尼奥斯与丢番图的理论；她也在雅典与亚历山大城公开讲授亚里士多德与柏拉图的哲学。

这位谦逊的处子颜如春花初绽，却有成熟智慧，她拒绝情人的求爱，全心教导自己的门徒。

最荣耀、最显赫的大人物们，个个迫不及待地想要拜访这位女哲人。

而西里尔以忌妒之眼，盯视她讲学处门前云集的冠盖车马、随从奴隶。

于是在基督徒间谣言悄悄散开，他们说席昂之女是罗马官方与大主教之间握手言和的唯一绊脚石。

这块绊脚石很快就被移开了，在一个致命的日子里，在四旬斋的神圣斋期里，希帕提娅被从她的两轮车中扯出，衣物给撕得稀烂，一路拖到教堂，并遭礼拜朗诵士彼得（Peter the reader）、一群蛮人与残忍的狂热分子们，以徒手毫无人性地屠戮致死，尖锐的蚌壳将她的肉从骨上刮下，还在颤抖的断肢则被投入火中。

正义的调查与惩罚最后因适时奉上的礼物而作罢，但希帕提娅的谋杀案，已在亚历山大的西里尔的人格与信仰上，印下无法拭除的污点。

”看这部片子前，从查尔斯·威廉·米切尔描绘的《希帕提娅》知其惊人的美貌——因其学识其遭遇，希帕提娅的容貌在画家笔下显现超凡的尊严美，从爱德华·吉本的文字知其惊人的聪慧，其父对其的悉心培养，亚历山大城的希帕提娅以学者的身份扬名——我觉得即使在现代，女性能够有这样的成就也是惊人的；片子里的演员没有表现出文字描述的希帕提娅良好的学识造诣，演员拿书卷的样子很手生，不像是经常翻阅其的样子，演员气质、日常细节体现不出哲学家、数学家、天文学家、占星学家以及教师的身份；据说希帕提娅“经常出现在公共场合、出现在当地的行政长官面前，从不因参与男人的集会而羞窘难为情”，片子里希帕提娅扮演者没有这样的从容不迫，她总是突然出现并掷下一句之后总被印证为“正确”的话语，就无可奈何的避到一边旁观，片子里女主角表演的角色从开始到结束都不是希帕提娅。

片子场面宏大、服饰美轮美奂，不过没有“古罗马”的感觉，几个鸟瞰城市的镜头总不禁与《埃及王子》联系起来，HBO出品的《罗马》场景与人物塑造配合剧情，我觉得都较有说服力，尤其是不太了解的历史情节就做弱化处理，不强行加入太多无谓的内容，《Ágora》的剧情就像一片片总想剥离树的皮一样与主干不太粘连，编剧、对话甚至主演的动作都套路，比如女主高谈阔论一番后叹口气“可能我是白费劲（大意）”，沉默一会的倾听者答了一句“或许您是对的（大意）”，女主在船上演示后的动作表现，不少片子里主角（尤其侦探探索类）引导他人发现“新事物新线索”后也都是这样稍下腰抓拳扬眉喊道“yes”，我认为这片子的女主换妮可·基德曼出演也会一个样——《时时刻刻》里总不想浪费女主的美貌和那收紧五官的鼻子，《小岛惊魂》里女主护着孩子的动作与《Ágora》女主护着学生的姿势太像了，演员们的表演已经模式化，类似的场景表现的动作、表情几乎一样。

古希腊是西方文明起点，广场(Agora)是古希腊城邦的重要组成部分。

最初的广场发展于宗教场所，大约公元前6世纪，广场出现商铺，逐渐成为信息交流、知识传播的地方 。

片子没能表现除了暴乱，广场所具有的思想交流、政治活动、社会生活等作用；片子所指时代为罗马帝国末世，战争频发，战火蔓延到亚历山大城里的图书馆，美人与古文明绚烂的藏书成为末世燃料，呈现《圣经》提到的三种死亡：肉体的死，灵性的死与永远的死，这部片子可能实在不能放弃光鲜漂亮的外表，丝毫没能表现出它所要展现的那个时代。

去年年末，东西方各有一部关于古代学者的史诗和所谓史诗电影，《孔子》和《城市广场》。

一个直取其名，一个以境寄史，单从名字就看得出不少东西方的大不同。

本不该以此不同之二者作评比，但可惜想无所驭，一看之下，无意识中就已感到高下立分。

不想去说毫无张力的《孔子》，只强烈推荐这部关于一个女人的《城市广场》。

即使不考虑为了那个被称为古典科学的句号的史上第一尊数学女神像，单就这部让我看的心潮澎湃的银幕艺术品而言，我就建议我的每一个想了解自身弱点的朋友弄来看一看。

而如果你还会因为自已与那些为相同物种带来伟大知识的动物属于同类而感到骄傲的话，就更不应该错过这样一部用伤口撒盐来铭记先贤的故事片。

该片伤我很深，让我想组织语言也已经不能，只能把自己看片时的一些想法罗列在此。

1.得穷人者得天下。

2.无论宗教信仰或是意识形态，都有自我膨胀的本能。

就像人的支配欲。

唯一能让人克服它的只有知识。

注意，是知识，不是科学。

3.我相信每一个信仰的影响发起人都是忠于信仰的，但是当这种信仰力量膨胀的时候，就不能保证后来者的虔诚。

房龙说过，相信希腊哲学的人看到基督教能给他想要的东西，他就会去跟随上帝，即使他不信。

（当然，放在现在，就是相信资本主义的人看到gczy能给他想要的，他也一定会去跟随gcd）就像我相信列宁一定是全心的相信他的信仰，但我不保证斯大林。

可类推。

4.文明是脆弱的，经不起人类的倾轧。

但是人类总是重复着一样的错。

因为人类总是不能控制自己的心中的恶。

所以那些三百年前的美国众神们是对的，再文明的人也会犯错，再庞大的群体也会犯错，唯一不会犯错的，是绝对严密的机器和制度。

5.房龙说的好，宽容的无法成功是因为我们恐惧。

要克服我们的恐惧，还是只有知识。

6.不要用任何借口来告诉自己非此不可，不要说任何话语来骗自己迫不得已。

无知可以让一个人为所欲为，但是放弃知识最终一定会后悔。

人要对得起自己所受的教育。

7在文明人的面前，最可怕的事情原来是发现自己曾深信不疑的一切渐渐背离它预想正确的轨迹。

看着那个曾受希腊教育的主教和奴隶的眼睛，我想到的竟然是彭德怀。

还有那些为了真正的理想而不屈的人们。

因为他们真的忍受了文明人最大的痛苦。

8.我曾对夫人说，希帕尼亚死后1200年开普勒才重新把星体运行理论带回给人类。

也就是科学发展史在这里停下了整整1200年。

这是人类多大的损失啊！

现在我却感到，也许并不是这样。

就像有首歌里唱的，感恩那些伤害我的人让我学会坚强。

我们那1200年不是在上关于我们生活的这个宇宙的课程，我们那是在做着关于我们自己人性的实验。

没有这样让我们自己难堪的实验，我们更不能这么清楚地看清楚我们的本性是怎样的东西！

9.正视我们所做过的一切罪行，不要去掩饰它，不是为了彰显我们的惭愧和不忍，而是一定要明白能坦白自己过错的人才可能自新改过。

谨以一声——谢谢——致以那些古往今来为全人类的进步而仰望苍穹的人们，无论你们生前是否已经受到应得到的崇敬，如今及往后，在人类颠簸前行的文明史上，你们都已化作那片你们曾经仰望过的苍穹上的繁星。

任何一种宗教或者思想或者某个人，当它们试图一统天下时，它将以摧毁另一种思想或宗教或其它的面目出现。

焚书坑儒、十字军、屠杀犹太人、亚美尼亚屠杀、文化大革命。

当人没有真正去认识一样事物，去理解一种观念时，她/他是愚昧而又无知的。

基督教在未被确立时，也曾遭受过打压。

像每个没被主流文化认同的思想或者群体一样，一旦主流，于是开始打压与其有异的思想、群体。

不很清楚历史的真相究竟如何，想是在生死关头，必不会有人让希帕蒂亚免受乱石砸身的惨烈与苦痛。

关键时刻的一双手，让我不禁吁出了一口气，也感动于导演的慈悲，让这位智慧卓绝的女学者不至活着遭受凌辱，保全了精神上的完整和尊严。

也免除了观众在心理上的煎熬。

片子拍得很纯净，执着于学术的理科女，不解风情然而又深怀着人性的大慈悲。

她是开在庭中的皎皎玉兰，与她相比，周围的每一个男性几乎穷尽龌龊之能事。

与她心怀的宁静博大的宇宙相比，周围的世界不过是大镜头下的自私自利和蝇营狗苟。

希帕蒂亚是风暴眼，周围的急风骤雨奇异地搅出了她这一点相对的真空，让她得以在一段时间内全心致力于学术研究。

然而时代不会放过某一个人，只要你还处在这个时代之中。

对于希帕蒂亚这个懵懂不知世事变化的人来说，灾难是轻易的也是必然的。

在她身边出现过的男人们要么死于宗教的争斗，要么面对强势举手投降，要么出于报复改变信仰，只有这个女人，执着坚定地守护着她的真理。

信基督的，以耶酥之名行卑鄙残忍事；而不信基督的，却以人的本性实现着宗教所宣扬的慈悲。

不知是宗教在讽刺着那些所谓信徒的“虔诚”，还是希帕蒂亚的智慧和慈悲在讽刺着宗教。

导演终究不忍，于是那清醒过来的一双手捂住了希帕蒂亚的鼻子和嘴……殉于道者，此生亦圆满了吧。

这是导演的慈悲。