梦魇疯人院

第一次完整地看完杨史的长片，说实话感觉一般，剧情和感染力都不如飞越疯人院。

杨史罕见讲故事，脱离了音乐，猎奇道具和定格动画的意味不明的怪诞魅力，赤裸裸的故事又有何吸引力呢/杨史在开头就十分坦诚，深意不多，故事平铺直叙，果真如此，喜欢这个片头，倒有点想到老电影公司在放映前的介绍了，一向恶趣味的杨史也会在片头说这样直白而纯情的话/看似最善良的人反到藏着更深的愚蠢，固执，自大和恩将仇报，看似最邪恶的人藏着孩子一样的脆弱和见义勇为的心/理念是正确的，实践却是极端的，放任的自由和集权的惩罚，在进行旷日持久却两败俱伤的战斗/自然是邪恶的，她是一个女表子，她给我们最好的，却要夺走，她是在戏耍我们，看我们的玩笑，然而自然也是母亲，面对我们的放纵和无理默地注视着，承受着，给予着。

jesus是罪人，他许诺我们救赎，却从未出现，他把我们的本性当做原罪强加给我们。

/厌女的片子，女性角色被塑造成装成圣洁者的性瘾魔鬼，在欺骗和冷漠中游走于自由放纵和集权肉刑之间，获取自由，沉湎性欲/生肉才是最富有生命力的形象，野蛮，保留着恶趣味的调皮天性，充当着调节剂，回忆录，象征物，马赛克，然而终究与故事有些违和我没什么要说的了，送出三个苹果，一个给我，一个给写影评的人，一个给让你了解这部电影的人。

（模仿亚美尼亚童话的结尾）

文_发不沾霓从上世纪九十年代中后期开始，尤其是在进入新千年后，杨·史云梅耶的创作步伐逐渐放缓，他开始将自己的创意浓缩进一部又一部长片之中。

作为捷克当世最“牛叉”的超现实主义大师，老杨将他对人和物的驾驭能力，更为纯熟地展现在了［梦魇疯人院］之中。

尽管有人认为，影片并未体现出史云梅耶逆天的想象力，但不可否认的是，他的犀利和深刻，一如既往。

当我们在距离影片上映10年之后的今天，再度踏入电影里的疯人院，会发现，那些关于挣扎和反叛的旧事，仍和电影里的生猪排一样，鲜嫩多汁。

食色性也饮食与男女，不仅是史云梅耶向来乐意编织的衣裤，同时也是他所热衷使用的丝布。

在前两部作品［极乐同盟］和［贪吃树］里，老杨先后将性欲和食欲，包装成诡谲另类的炮弹，轰炸着观众的心理防线。

而到了［梦魇疯人院］，老杨虽说在“作恶程度”上有所收敛，但那些扑面而来的Cult气息，仍令大部分人猝不及防：匍匐的大脑、蹦跳的眼球、交媾的猪舌以及口腔的特写，都令人带着怯怯的兴奋和莫名的不安。

和史云梅耶以往大多数的作品一样，食物在［梦魇疯人院］里再次扮演了重要角色。

老杨说过：“食物是我常用的一个主题，某种程度上也是我自身的一个困扰。

”童年时期的史云梅耶，是一个厌食症患者，曾被送到疗养院强行喂食，这个挥之不去的噩梦却成了他后来的灵感源泉。

老杨认为，“人们对待食物和食用食物的方式可以很好地反映他们的文明”。

在［贪吃树］里，他用“吃”这一行为本身，揭示了无节制的怜悯所带来的恶果；而在［梦魇疯人院］里，“吃”成了侯爵“权力”的标尺，在他的那场“黑暗弥撒”里，巧克力慕斯和身着修女服的少女，都成为了他享用的“美食”。

至于与影片交互进行的，那些定格动画中翻山越岭的猪肉，更是早已成为史云梅耶电影里的“常客”，它们继承了老杨的短片［肉之恋］里嫩肉的身手，攀爬跳跃，生动活泼。

在电影开场，老杨本尊现身，为观众打下一剂“预防针”：“你们将欣赏到的是一部恐怖电影，它充斥着夸张的渲染，毫无艺术性可言……”接着，他又把创作背景和影片主题一一点明。

然而，当我们在欣赏完电影后，也许更多的感受会是“被老人家耍了”，而非“原来如此”。

电影的故事来源于爱伦·坡的《塔尔博士和费瑟尔教授的疗法》，这部短篇小说为影片提供了骨架，而当我们翻看老杨的创作履历，也会发现，混杂在他天马行空的创意之中的，是其对爱伦·坡的情有独钟，他曾先后将坡的小说《厄舍府的倒塌》和《深阱与钟摆》拍成短片。

除了爱伦·坡，另一位被史云梅耶点名致谢的，是“赫赫有名”的萨德侯爵。

萨德以《闺房哲学》和《索多玛120天》“闻名”于世，此人所背负的争议，从他生活的那个年代一直延续到今时今日，而以他名字命名的“萨德主义”，更是SM中的“S（Sadism）”的滥觞。

老杨在一次采访中坦言，自己并不认同萨德的道德观，但他也认为“没有反叛的生活犹如一潭死水”。

电影中的侯爵一角，即是萨德的化身。

他满口渎神的言论，放肆而充满诱惑，他是纵欲的先锋，也是堕落的魔头。

他用一段振奋人心的宣讲，动摇着主人公伯洛特的信仰，“肉欲和罪恶是我们的天性。

”困肉之斗这部电影的“打开方式”，其实很简单，一如史云梅耶开头所言，“这是一个主题鲜明的电影，故事的核心是如何经营一家疯人院”。

电影里，争相控制疯人院的势力有两股，其中一方，是以孔米埃医生（Dr.Coulmiere）为代表的保守派，主张用禁闭、电击和惩罚来“治疗”病人。

控制是他的信条，因为“一个疯人院没有地方容纳自由”；而另一方，则是以马洛普医生（Dr.Murlloppe）为首的自由派，他为病人提供“预防性治疗”（一种为了防止病症突发时的束手无策，而进行提前模拟体验的疗法），并赋予他们完全的自由，“他们要什么就给他们什么”——如果病人认为自己是头驴，那么就喂他吃草。

而侯爵，无疑是自由派最大的拥趸，他反对一切精神和肉体上的禁锢，在夜晚举行黑暗的弥撒，用不敬的唾骂代替虔诚的祷告，把庄严的圣餐变成淫乱的聚会，然后在自由的领土里建立起强权。

主人公伯洛特，在马洛普医生掌权的时候，进入了疯人院，他看上去一脸无辜，略带神经质，这正和他“棋子”的身份相得益彰。

与伯洛特相对的，则是看似纯洁的护士夏洛特。

她和伯洛特，都在疯人院易主的风波中得以幸存，但不同的“功能”和性格决定了两人的不同境遇，像伯洛特这样的人（而且是男人），永远是第一批“中枪”身亡的，而夏洛特那样的人（况且是女人），永远排在队列的最后。

和大卫·林奇一样，史云梅耶的电影都如梦境一般复杂奇幻，只不过林奇的那些“噩梦”源自他长期坚持的超绝静坐，而史云梅耶则更多地诉诸于自己的童年，从记忆深处获取灵感和情绪。

但相似的是，他们的镜头最终都成了他们各自潜意识的“画笔”。

那些荒诞和癫狂，都是最真实情绪的体现。

老杨说过：“我不会限定人们对我作品的理解，因为我的电影不是论文式的，不会在开头提出一个概念，然后发展它，并在结尾给出一个合乎逻辑的结果。

”如果说他的电影是一个超级大卖场，那么观众就是顾客，从中各取所需，然后心满意足地离开，要知道，从来没有只卖一种商品的大卖场。

对于［梦魇疯人院］，老杨只做过一次阐释：“它主要是关于自由，因为有关自由的主题，是我仍坚持艺术创作的唯一理由。

”自由魔圈将电影定义为恐怖类型，许多人一定会不买账。

比如说电影开场不久，那头被开膛破肚的猪，与其说令人惊恐，毋宁说令人作呕。

此外，那些活起来的肉，在欢快的进行曲陪衬之下，只能用滑稽来形容，它们争先恐后地钻进时钟、涌入地窖，就像是伯洛特，面对夏洛特（美色）时的奋不顾身。

那些肉片最后不是被纱布裹成“木乃伊”，便是进入绞肉机，化作肉糜。

因而，定格动画的段落也可看做是对影片主体的注释，或者，按照史云梅耶的说法，是一种“渲染”。

［梦魇疯人院］的恐怖，与［异形］那种制造未知恐惧的恐怖片有所不同，也远不及各路灵异怪形来得吓人。

电影最令人感到后怕的，是自由的朦胧。

这种朦胧感，又因为老杨的再三揶揄，从而变成遥不可及的幻梦。

同是捷克人，史云梅耶与老乡米洛斯·福尔曼对待自由的态度，截然相反。

尽管两人都曾将一整座疯人院搬上银幕，但老杨的［梦魇疯人院］却从一开始就抹杀了飞跃它的可能性。

他用各种方式，表达着对自由和未来的不信任和无期待。

比如，为了贯彻所谓的“艺术治疗法”，释放一些病人的“艺术欲望”，就需要另一部分的人充当“画板”，而这其中的“强制性”，自不待言。

又如，侯爵指使真人摆出名画《自由引导人民》的造型，而扮演其中“自由女神”的正是夏洛特，老杨用萨德的方式对这幅画进行了“再造”，让袒胸露乳的女神遭受人民的侵犯。

而倘使我们把夏洛特对伯洛特的“引导”与之对号入座，那么老杨对自由的悲观论调就显得愈发地清晰。

自由，到头来，竟和钳制殊途同归。

这种从一个极端到另一极端的“无缝跳接”，虽是史云梅耶的老生常谈，却历久弥新，因为历史本身在之于这个问题上的“对策”，一向不具备丝毫的创意。

在老杨眼里，所有的文明，最终都将走向消亡，而在消亡来临前的一切，都不过是人类的自娱自乐。

所以，他的作品总是包含着无尽的轮回和不可逆的宿命，无论是早期的［石头的游戏］、［公寓］，还是后期的［对话的维度］和［食物］，都试图向观者灌输一种深入骨髓的悲凉。

如是观之，［梦魇疯人院］不外乎又一出史云梅耶式寓言，就像他在［其他］里所展示的第三个故事里，那个永远在画房子的人。

自由的进程，在老杨眼中，正是那座无论怎么画都画不好的房子。

影片也在结尾回到了“兴亡盛衰一场空”的语调里，电影的开始也正是电影的结束，老杨习惯性地画了一个圆圈，对参与这场“游戏”的人来说，他回到了起点；而对一块猪排而言，它也走完了自己的一生。

于是，最后的镜头里，配乐一改先前的欢愉，变成了哀悼之乐。

人类的世界和猪肉的世界，也在这一刻，合二为一，那些生肉，被塑封起来，在超市的货架上叹息。

刊载于《看电影·午夜场》2015年二月号

刚开始看的时候云里雾里，最后新院长被放出来提出的体罚疗法：用身体遏制思想，与旧院长提出的自由主义和艺术疗法与开头史云梅耶的两个极端不谋而合，也即两个体制杰恩在两个体制中总认为未来会比现在好，结果侯爵等所代表的旧的体制让他失望后他便寄希望与被禁锢的新体制，旧的体制被革命掉后，原本还有个白色谎言——及革命成功后可以走出疯人院可以安慰度日，却被明确告知，之前你只是个试验品，你不可以走出去人在体制交换的变革中总是无所适从，与其相信院长，还不如面对自己永远都只是院长的试验品的事实，否则最后也只是会被套上疯人的衣服强制关在疯人院而已当然我上面解释过了，大家都懂疯人院与院长是什么很有意思的政治片儿，史云梅耶开头说这是部恐怖片，明白了之后真的挺恐怖的不是吗？？

PS里面的舌头眼睛心脏肌肉，真的很萌诶O(∩_∩)O

曾经一度沉迷于各种怪诞电影。

衷情两个小时的影象刺激。

这些电影的导演本人很少去记住他们的名字和来头。

只知道，诸多都是讲故事的高手，更是乐于冲击传统美学的自我主义战士。

漫漫长夜，抑郁侵袭时候，此类片子是最好的麻醉药。

得以窥视他人脑海中天马行空的想象是快乐的。

最少，能哄好我的怪异神经。

喜欢爱伦坡的人会爱看，因为整个剧情简直就是坡小说的大合集：《红死魔的面具》、《乌鸦》（片中是白鸡）、而侯爵母亲被埋那段的灵感是取自《鄂榭府崩塌记》。

除去视觉系动画、时空错乱，故事情节同样怪诞不经。

真的不是艺术电影，它渎神、逆经叛道、无休止地展示恶心。

但也不仅仅是视觉刺激，是在黑色幽默的名义下对自我辩解的嘲讽、对是非曲直的怀疑。

通过讲一个疯狂的故事来思考极端的辨证关系：保守派和自由派之争。

照我的看法，片子虽然到处充斥着新鲜的肉块和器官，但是每次它们的出场都带着拟人的动作和激昂的革命音乐。

不论是生肉（大概是猪肉）舞蹈、内脏暴动、眼球爬进头骨、舌头交合，用动画的表现手法还有那么一丝丝可爱的意思。

最少是冷幽默的。

当然，如果是有洁僻或者从来没下过厨房的人，应该相当受不了这种肉肉的真实。

影片一开头的猪下水足以把你唬一跟头。

片子中的羽毛人、从雕像的眼口乳房中窜出的舌头、模仿法国大革命的疯子聚会、侯爵对上帝的漫骂，昂然响起的马赛曲，是经典。

随便说句，男主人公的眼神让我想起约翰尼德普。

也许，拍这种神经叨叨的片子必须纤细脆弱、满脸无辜。

作为一部有阴暗情节的影片来说，根本不算压抑，也没有让人透不过气的局促感。

节奏也够流畅，我想这都得益于大约十分钟就出现一次的血肉盛宴。

再强调一次，那些肉肉真的很幽默。

史云梅耶在片头说:"你们将看到的是一部恐怖电影. 它跟艺术无关,艺术被夸张的渲染代替....以此片来悼念爱伦坡.感谢萨德侯爵,从他那里我听到了辱骂神明的声音,以及一些反叛的思想观念.电影的主题是意识形态的争辩.争辩的核心是如何建立疗养院.....有两个方法来解决这个争论,它们都是极端主义.一个是绝对自由的,另一个又拼命保守,它们的共同点是控制和处罚....."史云梅耶所谓的绝对自由是借侯爵(根本是萨德的化身啊)这个人物通过极端的违背常理的淫乐,渎神和荒诞行事来展现的;保守主义当然说的就是站在侯爵对立面的男主角了.信仰上帝的男青年被侯爵家里他窥探到的一系列荒淫,怪诞,反道德的行为所震惊.他站在基督徒的道德立场上质问侯爵.然后得到这样一段讽刺神明的话:"摒弃虚伪的道德和奴性的传统是因为我们浸淫快乐吗?因为我们用想象力反抗吗?"上帝连自然都不如,自然至少还是不依赖于我们的思想的客观存在,而上帝纯粹是人们出于对恐惧和愿望而虚构的东西.""为什么人们一定需要上帝来做什么?让我们不能作恶,那才是值得敬仰的上帝.然而上帝却给人类选择的自由,于是人类受到了种种诱惑.以上帝的智慧一定知道诱惑会把人们引向何方.他诱导他的傀儡误入歧途仅是为了让自己开心."这套说辞无疑是SADE的理论体系所衍生出来的观点.或者说,这就是JAN站在与SADE同一阵线继而发出的厥词.JAN曾经得过厌食症,被疗养院强行喂食.所以这就可以解释为什么在他的电影/短片里,食物都毫无美感,甚至恶心,更别提让人产生食欲了.他说吃不只是"吃",也表明一种逐渐被现代文明吞没的意思.人类在千古文明的历史长河中积淀出的不只是科学技术和文化艺术,还有文明的附加产物:机械化的复制,刻板的模式,循规蹈矩,表面的和平与友善,虚伪,阿谀谄媚.....深陷这些完全背离人本性的僵化的愚蠢思维中,除了让我们千篇一律走向日渐黯淡的未来和虚无,是不是别无其它.那些被世人和假道学家们所鄙弃谴责的"疯子"却是真正忠于自然的人,但他们的非理性和恣意妄为却一直遭到社会的排挤和同情.这个社会就是病态的.高度发达的物质文明带来的精神贫瘠恐怕就是导致病态的最大一个祸端.片子最后一个镜头,不管JAN是陈述还是在讽刺,他道出了这样一个事实:经历过社会"洗礼"后的人类,不过就是排列整齐码放在超市货架上,塑封之后明码标价的肉而以.

看不懂，但是感觉很爽！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！

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依然是史云梅耶的招牌风格，乱跑的五花生肉，各种人体器官的特写和运动，特别是黏糊糊的舌头和转动的眼球。

疯癫的角色，不论医生、护士、院长还是病人，都在这个压抑、病态的环境里完美融合。

这种癫狂加恶心加预言式的故事在关于精神病院的电影里几乎是标配，病患永远有真疯的和理智的；护士在长期的工作中习惯甚至享受治疗病人以及与掌权者交欢的乐趣中放弃自我审视和道德感，变成一个机械的行刑者；医生作为权力者进行着天真烂漫的理想主义人体实验，道德更是彻底沦陷，但作为治疗又将其合理化甚至道德化。

影片里木讷的男主每次被两个光头男人架出房间时总让我想到了《致命ID》.......影片后半段的疯人院大革命将被治疗对象调换了一个阶级，随之而来的是治疗方案由自由艺术派转变为强硬的身体惩罚以此平衡思想的疯癫。

而进行惩罚手术的医生则对此充满了期待和兴奋，这种典型的医学狂人经典形象充满了隐喻。

挖眼手术的过程用被包裹的五花肉代替，每个人都是疯子，抑或每个人都被指定为疯子，成为权力机器下无能为力的棋子。

这样的电影总会让人想到福柯,想到疯癫与文明，想到理性的非理性色彩和理性达到巅峰时便进入到疯癫的论述。

这样的故事始终逃不出这些元素，也很难解读出更多东西。

而史云梅耶加入的定格动画部分倒是给观众带来了动画与真人对号入座的新鲜感。

而这个表面上是精神病院的世界，背地里还是被有钱有权者掌握着的女支院。

最近美国那边爆出了爱泼斯坦事件，让我不得不回想到这部电影里的种种和《大开眼戒》里的情景，虽然这部电影的原著我没看过，但是根据导演拍出来的最终的样子，总让我觉得我他们有共通之处，其实讲了一样的类似的主题和寓言般的故事。

无论掌权者如何更迭换代，其实都是同一类人，无论你站在哪一方，最后同样都是兔死狗烹的结局，还有出路和解决方法吗？

着实不喜欢“疯狂疗养院”这个译名，在我看来，这部捷克导演杨·斯凡克梅耶的名为“Ｌunacy”的影片应该译为“癫狂”更贴切。

被誉为超现实主义大师的斯导讲述了在一 个精神病院发生的故事——其实这个故事一点都不“超现实”，正如他在开头所言，这是一部向爱伦·坡和萨德侯爵致敬的跟艺术无关的电影。

于是从一开头我们就知道了，故事中将不可避免地出现非常现实的爱伦·坡式的恐怖和萨德式的施虐。

如果有什么不现实的话，那只是如同插播广告一般出现在正常情节之中的小动画片段，这些片段的主人公是一堆堆货真价实的猪肉、猪舌、猪爪、猪脑以及猪眼睛等。

关于癫狂的一切，都是搞文学、绘画和电影的人所喜闻乐见的题材，其中的精品并不多见。

就电影而言，尼科尔森出演的两部给我留下了极其深刻的印象：《闪灵》和《飞越疯人院》，前者更加恐怖，而后者的施虐气氛较重。

《Ｌｕｎａｃｙ》在故事的讲述上则有其独到之处，不过在这个故事大爆炸的年代，我早已经学会见怪不怪了。

因为更多的原因，我不想做一个复述故事情节的人，只能说就我的智商和口味而言，看这部电影没有丝毫浪费时间之感。

故事中的治疗者有两派：侯爵和马医生是彻底的自由派，他们主张让病人自由释放自己的想法，对于特定的病人，虐待甚至杀人都有其合理的趣味性——这种趣味性为虐待者和被虐者、杀人者和被杀者共同享受；康医生和他手下的护士们是狂热的惩罚派，他们的治疗手段是用惩罚肉体的办法衡平肉体和精神的关系，因为他们认为每个人都存在着思想和身体之间的较量，后者如果强于前者就会导致精神上的不正常。

康医生将惩罚手段分成１３个等级，病情越重，惩罚越残酷。

护士小姐夏洛特则在其中充当了转换器的作用，无论是谁掌握精神病院的权力，她都能够乐在其中，这个悖论在于所有所谓正常和不正常的人都臣服于不同形式的性欲之中，而夏洛特对于他们而言真是一个能够释放性欲的天使——依然是一个趣味性的“共享”。

夏洛特和可怜的主人公简之间也存在着某种形式的共享，只是内容换成了“爱情”：夏洛特用对简的慕恋诱引后者对她也产生了爱恋，他们一起完成了精神病院的权力更替。

在故事的最后，自由派全面落败，侯爵受到了第１３级的惩罚，夏洛特继续享受她和康医生的性爱游戏，而简，没有任何变化，拥有爱情不能拯救他，失去爱情也不能，他继续产生有人要捆绑他的幻觉，也就继续呆在这个康医生主政的精神病院里…… 导演很好地扮演了他在开头的角色，他让爱伦·坡和萨德都同时平等地说话，他让马医生和康医生一起穿白大褂——他让每个人都恪守自己的地位。

对角色的最大制约就是对观众的最大放纵，你可以站在精神病院的任何一个角落里，或者站在它的院墙之外。

但是你必定会选择一个属于情景之中的角色，你可以是任何人，也可以只是你自己。

最后，你一定得回答一个问题，在精神和肉体的衡平中，你的选择是什么？

没有选择当然是最可悲的一种。

可以想象，一定会有人嘲笑导演的庸俗，从他一开始说“这是一部和艺术无关的电影”开始。

不过我正是由于他说的这句相当低调的话而先入为主地判断它会是一部很不错的电影，因为当大师们高调时，我们已经看到了什么：大场面、大制作、大红大绿大色彩、真真假假大馒头……相信也会有人如数家珍地发现在影片中所流露出来的各种前人的痕迹，这些痕迹并不是导演才华用尽的明证，当爱伦·坡和萨德一再重现，我们需要明白的是我们在阅读那些恐怖和虐恋的文字，而是在体验这个现实世界的恐怖和虐恋，尤其是在体验关于自由的种种状态。

正如后现代是另一种状态的现代，超现实也是另一种状态的现实，影片中所有人都是癫狂的，所有人都活在我们身边和我们心中，或许就是我们自己。

如果说我们必须选择现实主义，从而选择对这种状态的默认，那么就是一件多少有些可怜的事情。

在此，我不得不引述福柯这位天才的认知：他认为现在我们对“不正常的人”所拥有的医学上的权力，只是一种对社会进行权力干预的技术性操作。

这些不正常的人之所以被认为不正常，并必须接受医学的权力约制，是和相对而言所谓正常的人对社会的保护联系在一起的。

也就是说，这些人是社会权力发展的产物，癫狂，只是一种历史性的症候和状态。

人们将这种技术进行扩张，就产生各种各样的“治疗”：精神层面上的疯子、肉体层面上的瘸子、乃至手淫的儿童等等。

更为严苛的治疗是监狱，通过对时间、行为和目标等方面的限制治疗他们的罪行，这方面进行的扩展是整个社会——学校、工厂企业甚至政府——最终结论是，所有人的肉体和精神被各种各样的方式所“规训”。

从规训的意义上进行阐释，Ｌｕｎａｃｙ就是一部关于不正常的人的规训和反规训的影片。

撇开情节因素，这是一部个人接受规训和反抗规训的影片。

它没有隐讳地反应这个社会——无需如此，它明明白白真真切切地描写了这个所有人生活着的社会的状态。

正如福柯所言，状态是一个极具力量的词。

它的力量大到我们必须生活在这个状态之中，它是历史的，就目光短浅的我而言，它也是永恒的。

（对于一个消费社会而言，很多非常优秀的作品不得不接受大众的消费，也就不得不接受各种各样的宣传，它的一个偏离轨道的目的是让人们更多的关注是馒头好不好吃，胸脯是Ｃ罩还是Ｄ罩。

对于这部影片而言，这同样会是大多数人观摩之路的终点。

写影评，并让人阅读，痛苦也就这样产生了，因此，我也是一个不折不扣的消费者。

真令我不得不有些做作的沮丧。

）

什么是好片子，能看懂就应该是好片子吗？

对“看懂”的含义指的是剧情吗？

能看懂剧情难道就能真正理解导演的意图吗？

一部片子如果看“不懂”是否就该否定它的价值？

单从剧情上看，此片我也并非能看懂，但我决不否定它是一部好片，就好比音乐，虽猜不透歌里的词，但仍会被曲调所感染，杨的片子就有如此强大的气场，疯狂的吸引着我，他的每一帧镜头，每一处残败的场景，每一枚摆件，每一次吱嘎的声响，每一出疯狂的特效，都弥漫着难以琢磨的魅力，无不让我着迷，赞叹！

他的电影属于有触觉和嗅觉的电影，这种感受能和我的内心发生摩擦，产生一种粗粝的，难以割舍的情感，这正是电影感动我的地方，我认为多数时候，它表现的是最真切的现实，一种可以让你看得见，摸得到，闻的着的现实，只不过被一个疯狂的，具有细微的敏锐观察力的人用自己独有的一套手法夸大糅合了而已，它是一个利用超现实手法表达自己想法的，不折不扣的现实主义者.